《墨池浪語》
《佛法入中國》
佛法入中國，不始於漢明帝。《列子》西方有聖人，老子 師竺乾可証。蓋周穆王時，文殊目連來化，穆王即《列 子》所謂化人也。化人示穆王云：「高四臺是迦葉佛說 法處。」因造三會道場。至秦穆公時，扶風獲一石佛，穆 公不識，棄馬坊中。公疾令由余往視之，曰：「此真佛神 也。」公取像澡浴，安清淨處，像遂放光。公宰牲祭之，神 擎棄遠處。由余又曰：「臣聞佛清淨，所有供養，燒香而 已。」公遂欲造佛像。由余於高四臺南村得一老人，姓 王名安，年百八十，自云「曾於三會道場見人造之，臣 老無力，村北有兄弟四人，曾於道場內為諸匠執作。 今請共造成一銅像，相好圓備。」公悅，大賞賚之。彼人 於土臺上造重閣，高三百尺，時人號為「高四臺。」其人 姓高。兄弟四人同立故也。故名高四。然則秦穆公時。 佛法已入中國矣。
釋教部總論一
宋《謝康樂集》。
《辯宗論》〈問答附〉
「同遊諸道人，並業心神道，求解言外，余枕疾務寡，頗 多，暇日聊申由來之意，庶定求宗之悟。釋氏之論，聖 道雖遠，積學能至，累盡鑒生，不應漸悟。孔氏之論，聖 道既妙，雖顏殆庶，體無鑒周，理歸一極。有新論道士， 以為寂鑒微妙，不容階級，積學無限，何為自絕。」今去 釋氏之漸悟，而取其能至，去孔氏之殆庶，而取其一 極一極異，漸悟能至非殆庶。故理之所去，雖合各取， 然其離孔釋矣。余謂《二談》，救物之言，道家之唱，得意 之說，敢以折中自許。竊謂《新論》為然，聊答下意，遲有 所悟。
法勖問：「敬覽《清論》，明宗極雖微，而一悟頓了，雖欣新 剖，竊有所疑。夫明達者以體理絕欲，悠悠者以迷惑 嬰累。絕欲本乎見理，嬰累由於乖宗。何以言之？《經》云： 『新學者離般若便如失明者無導。是為懷理蕩患，於 茲顯矣。若涉求未漸於大宗，希仰猶累於塵垢，則永 劫劬勞，期果緬邈。既懷猶豫，伏遲嘉訓』。」初答，道與俗 「反，理不相關，故因權以通之。權雖是假，旨在非假；智 雖是真，能為非真。非真不傷真，本在於濟物；非假不 遂假，濟物則反本。如此之劫，無空勤期，果有如皎日 勗？」再問：「案論孔釋，其道既同，救物之假，亦不容異。而 神道之域，雖顏也，孔子所不誨；實相之妙，雖愚也，釋 氏所必教。然則二聖建言，何乖背之甚哉？」再答：「二教 不同者，隨方應物，所化地異也，大而挍之，華民易於 見理，難於受教，故閉其累學而開其一極。夷人易於 受教，難於見理，故閉其頓了而開其漸悟。漸悟雖可， 至昧頓了之實；一極雖知，寄絕累學之冀。良由華人 悟理無漸，而誣道無學，夷人悟理有學，而誣道有漸。 是故權實雖同，其用」各異。昔向子期以儒道為壹。應 吉甫謂孔老可齊。皆欲窺宗。而況真實者乎。
「勗，三問重尋。答以華夷有險易之性，故二聖敷異同 之教；重方附俗，可謂美矣！然淵極朗鑒，作則於上；愚 民蒙昧，伏從於下。故作則宜審其政，伏從必是其宗， 令、孔廢聖學之路，而釋開漸悟之逕。筌蹄既已紛錯， 群黎何由歸真？」三答：「冬夏異性，資春秋為始末；晝夜 殊用，緣辰暮以往復。況至精之理，豈可逕接至粗之 人。是故傍漸悟者，所以密造頓解；倚孔教者，所以潛 成學聖。學聖不出六經，六經而得頓解，不見三藏而 以三藏。果筌蹄歷然，何疑紛錯。魚兔既獲，群黎以濟。」 僧維問：「承新論法師以宗極微妙，不容階級。使夫學 者窮有之極，自然之無。有若無契，何須言無也？若資 無以盡有者，焉得不謂之漸悟耶？」初答：「夫累既未盡， 無不可得。盡累之弊，始可得無耳。累盡則無，誠如符 契。將除其累，要須傍教。在有之時，學而非悟，悟在有 表，託學以至，但階級教愚之談，一悟得意之論矣。」 維再問：「《論》云：『悟在有表，得不以漸。使夫涉學希宗，當 日進其明，不若使明不日進，與不言同。若日進其明 者，得非漸悟乎』？」再答：「夫明非漸至，信由教發。何以言 之？由教而信，則有日進之功；非漸所明，則無入照之 分。然向道善，心起損累出垢，伏伏似無，同善似惡。乖 此所務，不俱非心本無累。至夫一悟，萬滯同盡耳。」 維《三問答》云：「由教而信，則有日進之功；非漸所明，則 無入照之分。」夫尊教而推宗者，雖不永用，當推之時， 豈可不蹔令無耶？若許其蹔合，猶自賢於不合，非漸 如何？三答：蹔者假也，真者常也。假知無常，常知無假。 今豈可以假知之蹔，而侵常知之真哉？今蹔合賢於 不合，誠如來言，竊有微證。巫臣諫莊王之言，物賒於 己，故理為情先；及納夏姬之時，己交於物，故情居理 上。情理雲互，物己相傾，亦中智之率任也。若以諫日 為悟，豈容納時之惑耶？且南為聖也，北為愚也。背北 向南，非停北之謂；向南背北，非至南之稱。然向南可
