欽敬，行住坐臥，諸天衛護。其母信邪，常輕三寶。是時 聖女，廣說方便，勸誘其母，令生正見。而此女母，未全 生信，不久命終，魂神墮在無間地獄。」時婆羅門女，知 母在世，不信因果，計當墮業必生惡趣。遂賣家宅，廣 求香華及諸供具，於先佛塔寺大興供養。見覺華定 自在王如來，其形像在一寺中，塑畫威容端嚴畢備。 時婆羅門女瞻禮尊容倍生敬仰，私自念言：「佛名大 覺，具一切智，若在世時我母死後，儻來問佛，必知處 所。」時婆羅門女垂泣良久瞻戀如來，忽聞空中聲曰： 「泣者聖女！勿至悲哀，我今示汝母之去處。」婆羅門女 合掌向空，而白空曰：「是何神德寬我憂慮？我自失母 已來，晝夜憶戀，無處可問知母生界。」時空中有聲再 報女曰：「我是汝所瞻禮者，過去覺華定自在王如來 見汝憶母倍於常情，眾生之分故來告示。」婆羅門女 聞此聲已，舉身自撲，支節皆損，左右扶侍良久方蘇， 而白空曰：「願佛慈愍，速說我母生界，我今身心將死 不久。」時覺華定自在王如來告聖女曰：「汝供養畢，但 早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。」時 婆羅門女尋禮佛已即歸其舍，以憶母故端坐念覺 華定自在王如來。經一日一夜，忽見自身到一海邊， 其水涌沸多諸惡獸，盡復鐵身飛走海上，東西馳逐。 見諸男子女人百千萬數出沒海中，被諸惡獸爭取 食噉。又見夜又其形各異，或多手、多眼、多足、多頭，口 牙外出，利刃如劍，驅諸辠人使近惡獸，復自搏攫，頭 足相就，其形萬類不敢久視。時婆羅門女以念佛力 故自然無懼。有一鬼王名曰無毒，稽首來迎，白聖女 曰：「善哉菩薩！何緣來此？」時婆羅門女問鬼王曰：「此是 何處無毒？」答曰：「此是大鐵圍山西面第一重海。」聖女 問曰：「我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實不無毒？」答曰： 「實有地獄。」聖女問曰：「我今云何得到獄所無毒？」答曰： 「若非威神，即須業力，非此二事，終不能到。」聖女又問： 「此水何緣而乃涌沸，多諸罪人及以惡獸。無毒？」答曰： 「此是閻浮提造惡眾生，新死之者，經四十九日後，無 人繼嗣，為作功德，救拔苦難。生時又無善因，當據本 業所感地獄自然先渡此海，海東十萬由旬，又有一 海，其苦倍此。彼海之東，又有一海，其苦復倍，三業惡 因之所招感，共號業海，其處是也。」聖女又問鬼王無 毒曰：「地獄何在？」無毒答曰：「三海之內，是大地獄，其數 百千，各各差別。所謂大者，具有十八，次有五百，苦毒 無量；次有千百，亦無量苦。」聖女又問大鬼王曰：「我母 死來未久，不知魂神當至何處？」鬼王問聖女曰：「菩薩 之母，在生習何行業？」聖女答曰：「我母邪見，譏毀三寶， 設或暫信，旋又不敬，死雖日淺，未知生處。」無毒問曰： 「菩薩之母，姓氏何等？」聖女答曰：「我父我母，俱婆羅門 種，父號尸羅善現，母號悅帝利。」無毒合掌啟菩薩曰： 「願聖者卻返本處，無至憂憶悲戀。悅帝利罪女生天 以來，經今三日，云承孝順之子，為母設供，修福布施， 覺華定自在王如來塔寺，非惟菩薩之母得脫地獄， 應是無間罪人此日悉得受樂，俱同生訖。」鬼王言畢， 合掌而退。婆羅門女尋如夢歸。悟此事已，便於覺華 定自在王如來塔像之前，立弘誓願：「願我盡未來劫， 應有罪苦眾生，廣設方便使令解脫。」佛告文殊師利： 「時鬼王無毒者，當今財首菩薩是。婆羅門女者，即地 藏菩薩是。」
按《宋高僧傳》：釋地藏姓金氏，新羅國王之支屬也。慈 心而貌惡，穎悟天然，七尺成軀，頂聳奇骨，特高才力， 可敵十夫。嘗曰：「六籍寰中，三清術內，唯第一義與方 寸合。」於時落髮涉海，捨舟而徒，振錫觀方，邂逅至池 陽，睹九子山焉，心甚樂之。乃徑造其峰，得谷中之地， 面陽而寬平，其土黑壤，其泉滑甘，巖棲磵汲，趣爾度 日。藏嘗為毒螫，端坐無念，俄有美婦人作禮饋藥云： 「小兒無知，願出泉以補過。」言訖不見。視坐左右間潗 㵫然，時謂為九子山神，為湧泉資用也。其山天寶中 李白遊此，號為九華焉。俗傳山神婦女也。其峰多冒 雲霧，罕曾露頂。藏素願持《四大部經》，遂下山至南陵， 有信士為繕寫，得以歸山。至德年初，有諸葛節率村 父自麓登高，深極無人，雲日鮮明，唯藏孤然閉目石 室。其房有折足鼎，鼎中白土和少米烹而食之。群老 驚歎曰：「和尚如斯苦行，我曹山下列居之咎耳。」相與 同構禪宇，不累載而成大伽藍。建中初，張公嚴典是 邦，仰藏之高風，因移舊額，奏置寺焉。本國聞之，率以 渡海相尋。其徒且多，無以資歲。藏乃發石得土，其色 青白，不磣如麪，而供眾食。其眾請法以資神，不以食 而養命，南方號為「枯槁眾」，莫不宗仰。龍潭之側有白 墡硎，取之無盡。以貞元十九年夏，忽召眾告別，罔知 攸往。但聞山鳴石隕，扣鐘嘶嗄，跏趺而滅，春秋九十 九。其屍坐於函中。洎三稔，開將入塔，顏貌如生，舉舁 之動，骨節若撼金鎖焉。乃立小浮圖於南臺，是藏晏 坐之地也。時徵士右拾遺費冠卿《序事》存焉。
普賢菩薩
按《大乘瑜伽金剛性海大教王經》，「是時釋迦牟尼如
