堯之所畏，舜之所畏，孔子之所惡，是青蠅之變白黑 者也，而子獨悅之乎？」
書史黃素《黃庭經》一卷，是六朝人書，絹完，並無唐人 氣格。縫有書印，字是曾入鍾紹京家，黃素縝密，上下 是烏絲織成，欄其間用朱墨界行。卷末跋「台仙」二字， 有陳氏圖書字印及錢氏忠孝之家印。陶穀䟦云：「山 陰道士劉君以群鵝獻右軍，乞書《黃庭經》。」此是也。此 書乃明州刺史李振，景福中罷官，過浚郊，遺光祿朱 卿。卿名友文，即梁祖之子，後封博王。王薨，余獲於舊 邸，時貞明庚辰秋也。晉都梁苑，因重背之，中書舍人 陶穀記。是日降制，以京兆尹安彥威兼副都統。余跋 云：「書印字，唐越國公鍾紹京印也。」《晉史》載：為寫《道德 經》，當舉群鵝相贈。因李白詩送賀監云：「鏡湖流水春 始波，狂客歸舟逸興多。山陰道士如相見，應寫黃庭 換白鵝。」世人遂以《黃庭經》為《換鵝經》，甚可笑也。此名 因開元後世傳《黃庭經》多惡札，皆是偽作。唐人以畫 贊猶為非真，則《黃庭》內多鍾法者，猶是好事者為之 耳。又有唐摹右軍帖，雙鉤蠟紙摹末後一帖，是奉橘 三百顆，霜未降，未可多得。韋應物詩云：「書後欲題三 百顆，洞庭更待滿林霜」，蓋用此事。開皇十八年三月 二十七日，參軍學士諸葛穎、諮議參軍開府學士柳 顧言、釋智果䟦其尾， 筆記《老子道德篇》，為元言之祖，後人為之，如至方不 能加矩，至圓不能過規矣。
「鼠璞，俗以素女術始於彭籛。」予攷《列仙傳》，籛云：「上士 別床，中士異被，服藥百裹，不如獨臥。」後人集其採納 之術，號《彭祖經》。是籛之採納，以存真葆衛為先務，與 世之論大相反，所謂喪四十九妻，五十四子，特欲形 容八百歲之壽且久耳。《漢·藝文志》有房中八家，百八 十六卷，謂聖王制外樂，不禁內情，為之節文，樂而有 節，則和平壽考，迷者弗顧，以生疾而陷命，即此類也。 《寓簡》支道林說《逍遙游》至數千言，謝東山解《漁父》至 萬餘言，嗚呼，多乎哉！至言玅道，一而足矣。一猶為累， 忘言可矣，奚以數千萬言為哉！此與漢之腐儒「說若 稽古三萬字」何異？且《漁父》一篇，文理淺俗，非《莊子》書。 眉山知其妄，甚快人意也。
《欒城遺言》：公為籀講《老子》數篇，曰：「高於《孟子》二三等 矣。」
公曰：「莊周《養生》一篇，誦之如龍行空，爪趾鱗翼所及， 皆自合規矩，可謂奇文。」
《後耳目志》：「老子高於列子，列子高於莊子。老子之文 簡古，列子之文和緩，莊子之文激烈。」
《明道雜志》：莊子論萬物出入于機，有程生馬，馬生人。 而沈存中《筆談》乃謂行開中聞人云此中有程，遂以 為生馬之程，而不知秦聲謂蟲為程，蟲即虎也，豈《莊 子》之謂歟？生人生馬之論，古今未見，通者未可遽解 也。
病榻手欥《道書》，以一卷為「一。」�音周。與軸通。陶九成 《說郛》用之。
《竹窗隨筆》：或曰：「《莊子》義則劣矣，其文元曠疏逸，可喜 可愕，佛經所未有也。諸為古文辭及學舉子業者，咸 靡然宗之，則何如？」曰：「佛經者，所謂至辭無文者也。而 與世人較文，是陽春與百卉爭顏色也，置勿論。子欲 論文，不有六經四子在乎，而大成於孔子。吾試喻之。 孔子之文，正大而光明日月也。彼南華佳者如繁星 掣電，劣者如野燒也；孔子之文，渟蓄而汪洋河海也。 彼《南華》佳者，如瀑泉驚濤，劣者如亂流也；孔子之文， 融粹而溫潤，良玉也。彼《南華》佳者，如水晶琉璃，劣者 如珉珂碔玞也；孔子之文，切近而精實五穀也。彼《南 華》佳者，如安南之荔，大宛之葡萄，劣者如未熟」之梨 與柿也。此其大較也。業文者宜何師「也？而況乎為僧 者之不以文為業也？」
曰：「古尊宿疏經造論，有引《莊子》語者，何也？」曰：「震旦之 書，周孔老莊為最矣。佛經來自五天，欲借此間語而 發明，不是之引，而將誰引？然多用其言，不盡用其義， 彷彿而已矣。蓋稍似而非真是也。南人之北，北人不 知舟，指其車而曉之曰：『吾舟之載物而致遠，猶此方 之車也』。借車明舟，而非以車為舟也。」
道書部外編
《拾遺記》：「浮提之國獻神通善書二人，乍老乍少，隱形 則出影，聞聲則藏形。出肘間金壺四寸，上有五龍之 檢，封以青泥。壺中有黑汁如淳漆，灑地及石，皆成篆 隸科斗之字，記造化人倫之始。佐老子撰《道德經》，垂 十萬言，寫以玉牒，編以金繩，貯以玉函，晝夜精勤，形 勞神倦。及金壺汁盡，二人刳心瀝血，以代墨焉。遞鑽」 腦骨取髓，代為膏燭。及髓血皆竭。探懷中玉管，中有 丹藥之屑，以塗其身，骨乃如故。《老子》曰：「更除其繁紊
