賒。弗經營於網網，空顧慕於鱨鯊。非達士之識矣。其 愚人之意邪？胡不為施罟之功，豈勞彈鋏。胡不學投 竿之術，自取盈車？又何必其志營營，其圖瑣瑣，徘徊 乎水澤之畔，怏悵於泉源之左。亦猶射雉之子，即亡 矢以胡為？待兔之人，非設罝而奚可？然則有為者必 先其器，所羨者何止於魚。器則可為詎見力不足者， 魚或空羨，又豈得而食諸。在臨事而求己，將觸類而 起予。五餌不陳，釣四夷而莫至；三綱不緝，羅兆民而 則疏。至如居人之常，為邦之彥，欲高位而是蹈，當崇 德而無倦。修天爵而人爵從之，何煩健羨。
《養魚記》歐陽修
「折。簷之前有隙地，方四五丈，直對非非堂，修竹環繞 蔭映，未嘗植物，因洿以為池，不方不圓，任其地形；不 甃不築，全其自然。縱鍤以濬之，汲井以盈之，湛乎汪 洋，晶乎清明，微風而波，無波而平，若星若月，精彩不 入。予偃息其上，潛形於毫芒，循漪沿岸，渺然有江湖 千里之想，斯足以舒憂隘而娛窮獨也。」乃求漁者之 罟，市數十魚，童子養之乎其中。童子以為斗斛之水 不能廣其容，蓋活其小者而棄其大者，恠而問之，且 以是對。嗟乎！其童子無乃嚚昏而無識矣乎！予觀巨 魚枯涸在旁，不得其所，而群小魚游戲乎淺狹之間， 有若自足焉，感之而作《養魚記》。
《漁樵對問》邵雍
漁者垂釣於伊水之上，樵者過之，弛擔息肩，坐於磐 石之上，而問於漁者曰：「魚可鉤取乎？」曰：「然。」曰：「鉤非餌， 可乎？」曰：「否。」曰：「非鉤也，餌也。魚利食而見害，人利魚而 蒙利，其利同也，其害異也，敢問何故？」漁者曰：「子，樵者 也，與吾異治，安得侵吾事乎？然亦可以為。子試言之： 彼之利猶此之利也，彼之害亦猶此之害也。子知其 小，未知其大。魚之利食，吾亦利乎食也；魚之害食，吾 亦害乎食也。」子知魚終日得食為利，又安知魚終日 不得食不為害？如是則食之害也重，而鉤之害也輕。 子知吾終日得魚為利，又安知吾終日不得魚不為 害也？如是則吾之害也重，魚之害也輕。以魚之一身 當人之一食，則魚之害多矣；以人之「一身，當魚之一 食，則人之害亦多矣。又安知鉤乎大江大海，則無易 地之患焉。魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也； 魚害乎餌，人害乎財，餌與財異，其害一也。又何必分 乎彼此哉？子之言體也，獨不知用爾。」樵者又問曰：「魚 可生食乎？」曰：「烹之可也。」曰：「必吾薪濟子之魚乎？」曰：「然。」 曰：「吾知有用乎子矣。」曰：「然則子知子之薪能濟吾之 魚，不知子之薪所以能濟吾之魚也。薪之能濟魚久 矣，不待子而後知，苟世未知火之能用薪，則子之薪 雖積丘山，獨且奈何哉？」樵者曰：「願聞其方。」曰：「火生於 動，水生於靜，動靜之相生，水火之相息。水火，用也，草 木體也，用生於利，體生於害。利害見乎情，體用隱乎 性，一性一情，聖人成能。子之薪猶吾之魚，微火則皆 為腐臭朽壤，而無所用矣，又安能養人七尺之軀哉？」 樵者曰：「火之功大於薪，固已知之矣。敢問善灼物，何 必待薪而後傳？」漁者曰：「薪，火之體也；火，薪之用也。火 無體，待薪然後為體；薪無用，待火然後為用。是故凡 有體之物，皆可焚之矣。」曰：「水有體乎？」曰：「然。」曰：「火能焚 水乎？」曰：「火之性能迎而不能隨，故滅；水之體能隨而 不能迎，故熱。是故有溫泉而無寒火，相息之謂也。」曰： 「火之道生於用，亦有體乎？」曰：「火以用為本，以體為末， 故動；水以體為本，以用為末，故靜。是火亦有體，水亦 有用也，故能相濟，又能相息。非獨水火則然，天下之 事皆然，在乎用之何如爾。」樵者曰：「用可得聞乎？」曰：「可 以意得者，物之性也；可以言傳者，物之情也；可以象 求者，物之形也；可以數取者，物之體也；用也者，妙萬 物為言者也。可以意得，而不可以言傳。」曰：「不可以言 傳，則子惡得而知之乎？」曰：「吾所以得而知之者，固不 可以言傳。非獨吾不能傳之以言，聖人亦不能傳之 以言也。」曰：「聖人既不能傳之以言，則《六經》非言也耶？」 曰：「時然後言，何言之有？」樵者贊曰：「天地之道備於人， 萬物之道備於身，眾妙之道備於神，天下之事畢矣。 又何思何慮？吾而今而後知事心踐形之為大，不及 子之門，則幾至於殆矣。」乃析薪烹魚而食之。
樵者問漁者曰：「子以何道而得魚？」曰：「吾以六物具而 得魚。」曰：「六物具也，豈由天乎。」曰：「具六物而得魚者，人 也；具六物而所以得魚者，非人也。」樵者未達，請問其 方。漁者曰：「六物者，竿也，綸也，浮也，沉也，鉤也，餌也。一 不具則魚不可得。然而六物具而不得魚者，非人也。 六物具而不得魚者，有焉，未有六物不具而得魚者 也。」是知具六物者，人也；得魚與不得魚者，天也。《六物》 不具而不得魚者，非天也，人也。
《養魚說》程頤
書齋之前有石盆池，家人買子魚食，貓見其喣沫也， 不忍，因擇可生者得百魚養其中，大者如指，細者如 箸，支頤而觀之者竟日。始舍之，洋洋然；魚之得其所， 終觀之，戚戚然。吾之感於中也。吾讀古聖人書，觀古
