「木道乃行」，《中孚》之彖曰「乘木舟虛」，渙之彖曰「乘木有 功」，又舟楫之利實取諸《渙》，正合二體以取象也。《謙》《蠱》 則中爻有《坎》。《同人》《大畜》、則中爻有巽。《頤》之反對、《大過》 方有巽體。五去之遠。所以言不可涉。上則變而之對 卦。故「利涉」云。
《易以刑罰著象》
《易》六十四卦，而以刑罰之事著於大象者，凡四焉：《噬 嗑》曰：「先王以明罰敕法。」豐曰：「君子以折獄致刑。」《賁》曰： 「君子以明庶政，無敢折獄。」《旅》曰：「君子以明慎用刑而 不留獄。」《噬嗑》旅上卦為離，《豐》《賁》下卦為離，離，明也，聖 人知刑獄，為人司命，故設卦觀象，必以文明為主。
《巽為魚》
《易》卦所言魚，皆指巽也。姤卦巽下乾上，故九二有魚， 九四無魚。井內卦為巽，故二有射鮒之象。《中孚》外卦 為巽，故曰「豚魚吉。」剝五陰而一陽方，一陰自下生，變 乾為姤，其下三爻乃巽體也。二陰生而為《遯》，則六二、 九三、九四乃巽體。三陰生而為《否》，則六三、九四、九五 乃巽體。四陰生而為《觀》，則上三爻乃巽體。至五陰為 剝，則㢲始亡，故六五之爻辭曰「貫魚」，蓋指下四爻皆 從巽來，如魚駢頭而貫也。或曰：《說卦》不言巽為魚，今 何以知之？曰：以類而知，《說卦》所不該者多矣，如長子、 長女、中女、少女，見於震、巽、離、兌中，而坎艮之下不言 為中男為少男之類，他可推也。
《兌為羊》
「兌為羊。」《易》之稱羊者凡三卦，《夬》之九四曰：「牽羊悔亡」， 《歸妹》之上六曰：「士刲羊無血」，皆《兌》也。《大壯》內外卦為 《震》與《乾》，而三爻皆稱羊者，自《復》之一陽推而上之，至 二為《臨》，則《兌》體已見，故九三曰：「羝羊觸藩，羸其角」，言 三陽為《泰》而消《兌》也。自是而陽上進，至于《乾》而後已。 「六五喪羊于《易》」，謂九三、九四、六五為《兌》也。上六復觸 藩不能退。蓋陽方夬決。豈容上兌儼然乎。九四中爻。 亦本《兌》。而云不羸者。賴震陽之壯耳。
《蹇解之險》
《蹇》卦艮下坎上，見險而止，故諸爻皆有蹇難之辭，獨 六二重言「蹇蹇。」說者以為六二與九五為正應，如臣 之事君，當以身任國家之責，雖《蹇》之又蹇，亦匪躬以 濟之。此解釋文義之旨，若尋繹爻畫，則有說焉。蓋外 卦一坎，諸爻所同。而自六二推之，上承九三，六四又 為坎體，是一卦之中已有二坎也，故重言之。《解卦》「坎 下震上，動而免乎險矣。六三將出險，乃有負乘致寇 之咎，豈非上承九四，六五又為坎乎。坎為輿為盜，既 獲出險而復蹈焉，宜其可醜而致戎也。是皆中爻之 義云。
《革卦》
經典義理之說，最為無窮，以故解釋傳疏，自漢至今， 不可概舉，至有一字而數說者，姑以《周易革卦》言之， 「巳日乃孚」，革而信之。自王輔嗣以降，大抵謂即日不 孚，巳日乃孚。巳字讀如矣音，蓋其義亦止如是耳。唯 朱子發讀為戊己之己。予昔與易僧曇瑩論及此，問 之曰：「或讀作己日，如何？」瑩曰：「豈唯此也，雖作巳日亦」 有義。乃言曰：「天元十干，自甲至己，然後為庚。庚者，革 也，故己日乃孚，猶云從此而革也。十二辰自子至巳， 六陽數極，則變而之陰，於是為午，故巳日乃孚，猶云 從此而變也。」用是知好奇者欲穿鑿附會，固各有說 云。
《坎離陰陽》
坎位正北，當幽陰肅殺之地，其象于《易》為水、為月。董 仲舒所謂陰常居大冬，而積于空虛不用之處，然而 謂之陽。離位正南，當文明赫赫之地，于《易》為日、為父。 仲舒所謂陽常居大夏，而以生育長養為事，然而謂 之陰。豈非以陰生于午，陽生于子故邪？司馬正云：「天 是陽，而南是陽位，故木亦是陽，所以木正為南正也。 火是地正，亦稱北正者，火數二，二地數地，陰主北方， 故火正亦稱北正。」究其極摯，頗似難曉，聖人無所云。 古先名儒，以至于今，亦未有論之者。
《六卦有坎》
《易》乾《坤》二卦之下，繼之以《屯》《蒙》《需》《訟》《師》《比》，六者皆有 坎，聖人防患備險之意深矣。
朱子大全集
《答袁機仲》
「熹數日病中，方得紬繹所示圖書卦畫二說，初若茫 然不知所謂，因復以妄作《啟蒙》考之，則見其論之之 詳，而明者偶未深考，是以致此紛紛多說而愈致疑 耳。」夫以《河圖》《洛書》為不足信，自歐陽公以來已有此 說，然終無奈。《顧命》《繫辭》《論語》皆有是言，而諸儒所傳 二圖之說，雖有交互而無乖戾，順數逆推，縱橫曲直， 皆有明法，不可得而破除也。至如《河圖》與《易》之天一 至地十者，合而載天地五十有五之數，則固《易》之所 自出也。《洛書》與《洪範》之初一至次九者，合而具九疇 之數，則固《洪範》之所自出也。《繫辭》雖不言伏羲受《河 圖》以作《易》，然所謂「仰觀俯察，近取遠取」，安知《河圖》非
