利牝馬之貞」，早已非伏羲之意也。是文王周公自說 他一般道理了，時猶是就人占處說。如卜得乾卦，則 「大亨而利于正。」及孔子繫《易》，作《彖象》《文言》，則「元、亨、利、 貞」，為乾之四德，又非文王之易矣。到得孔子盡是說 道理，然猶因卜筮而言也就卜筮上發出許多道理， 教人曉得所以吉凶卦爻好則吉，不好則凶。卦大好 而自家之德相當則吉。卦爻雖吉，德不足亦凶；爻雖 凶而德足以勝之亦吉，反復就卜筮上發誨人底道 理。如「需于泥，致寇至」，此爻自不好，象卻曰「敬慎不敗 也。」蓋爻雖不好，占者知慎畏，則亦不至於敗。蓋需者 待也，需有可待之時，故就需之時，思患預防而不至 於敗也。此則聖人就占處發明誨人之理也。
以制器者尚其象，〈十三卦是也〉「以卜筮者尚其占」，文王周 公之辭，皆是為卜筮。後來孔子見得有是書，必有是 理，故因那陰陽消長盈虛，說出箇進退存亡之道理 來。要之，此皆是聖人事，非學者可及也。今人才說伏 羲作《易》，示人以天地造化之理，便非是。自家又如何 得知伏羲意思？兼之伏羲畫卦時亦無意思，他自見 得箇自然底道理了，因借他手畫出來耳。故用以占 筮，無不應。其中言語，亦煞有不可曉者，然亦無用盡 曉。蓋當時事與人言語自有與今日不同者，然其中 有那事今尚存，言語有與今不異者，則尚可曉耳。
如「利用侵伐」 ，是事存而詞可曉者。只如《比卦》初六「有孚比之，無咎，有孚盈缶，終來有他吉」 之類，便不可曉。
先生曰：「看《易》，須是看他未畫卦爻以前是怎生模樣， 卻就這裏看他許多卦爻象數，非是杜撰，都是合如 此。未畫以前，便是寂然不動，喜怒哀樂未發之中，只 是箇至虛至靜而已。忽然在這至虛至靜之中有箇 象，方說出許多象數吉凶道理。所以《禮》曰：『潔靜精微， 《易》教也』。蓋《易》之為書，是懸空做出來底，謂如書，便真」 箇有這政事謀謨，方做出書來；《詩》便真箇有這人情 風俗，方做出詩來。《易》卻都無這已往底事，只是懸做 底，未有爻畫之先。在《易》則渾然一理，在人則湛然一 心。既有爻畫，方見得這爻是如何，這爻又是如何，然 而皆是就這至虛至靜中做出許多象數道理出來， 此其所以靈。若是以而今說得來恁「地拖泥帶水」，便 都沒理會處了。
林少穎解「放勳」之「放」作「推而放之」，「四海之放」，比之程 氏說為優。人自有合讀底書，如《大學》《語》《孟》《中庸》等書， 豈可不讀！讀此四書，便知人之所以不可不學底道 理，與其為學之次序，然後更看《詩》《書》《禮》《樂》。某才見人 說看《易》，便知他錯了，未嘗識那為學之序。《易》自別是 一箇道理，不是教人底書。故《記》中只說「先王崇四術」， 順《詩》《書》《禮》《樂》以造士，不說《易》也。《語》孟中亦不說《易》，至 《左傳》《國語》方說，然亦只是卜筮耳。蓋《易》本為卜筮作， 故夫子曰：「《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辭。」〈如程子所 說〉以動者尚其變，
已是卜筮了。《易》以變者占，故曰：「君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。」
「禮儀三百，威儀三千」，亦無一節無非天理流行。《易》三 百八十四爻時義，便正是就日用上剖析箇天理流 行底條目。
徐㝢問：「『子貢既得聞之後，嘆其不可得聞』，何也？」曰：「子 貢亦用功至此，始得聞。若未行得淺近者，便知得他 高深作甚麼教聖人只管說這般話，亦無意思。天地 造化，陰陽五行之運，若只管說要如何，聖人于《易》方 略說到這處。子罕言『利與命與仁』，只看這處，便見聖 人罕曾說及。」
胡叔器問：「謝氏『文章性、天道』之說，先生何故不取？」曰： 「程先生不曾恁地說。程先生說得實，它說得虛。」陳安 卿問：「先生不取謝氏說者，莫是為它說只理會文章， 則性、天道在其間否？」曰：「也是性、天道只在文章，然聖 人教人也不恁地。子貢當時不曾恁地說。『知天命之 謂性』，便是分明指那性。『大哉乾元，萬物資始』，便是說」 天道。「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也」，便 是說性與天道，只是不迎頭便恁地說。
天下道理，是一箇包兩箇，《易》便只說到八箇處住。《洪 範》說到「十數住五行」，五箇便有十箇，甲乙便是兩箇 木，丙丁便是兩箇火，戊己便是兩箇土。金水亦然。所 謂「兼三才而兩之」，便都是如此。
如公說《易》，只大綱說箇三百八十四爻，皆天理流行。 若恁地，一部《周易》只一句便了，聖人何故作許多？《十 翼》從頭說：「大哉乾元，萬物資始；至哉坤元，萬物資生！」 聖賢之學，非老氏之比。老氏說「通于一而萬事畢」，其 他都不說，少間和那一，又都要無了，方好。學者固是 要見總會處，如今只說箇總會處，如「與點」之類，只恐 孤單沒合殺，下梢流入釋老去，如何會有《詠而歸》底 意思？
石洪慶問《易》數。先生云：「都不要說聖人之畫數何以 如此。譬之草木，皆是自然恁地生，不待安排。數亦是
