妙，不屬有無，不落方體。若于此看得，方見得此老真 得千聖以來不傳之祕，非但架屋下之屋，疊床上之 床而已也。今必以為未然，是又理有未明，而不能盡 人言之意者三也。至于《大傳》既曰「形而上者謂之道 矣」，而又曰「一陰一陽之謂道」，此豈真以陰陽為形而 上者哉？正所以見一陰一陽雖屬形器，然其所以一 陰而一陽者，是乃道體之所為也。故語道體之至極， 則謂之太極。語太極之流行，則謂之道。雖有二名，初 無兩體。周子所以謂之無極，正以其無方所，無形狀， 以為在無物之前而未嘗不立于有物之後；以為在 陰陽之外而未嘗不行乎陰陽之中；以為通貫全體， 無乎不在，則又初無聲臭影響之可言也。今乃深詆 無極之不然，是直以太極為有形有方，所以直以陰 陽為形而上者，則又昧于道器之分矣。又于形而上 者之上復有「『況太極乎」之語，則又是以道上別有一 物為太極矣。此又理有未明，而不能盡乎人言之意 者四也。至某前所謂不言無極，則太極同于一物，而 不足為萬化根本；不言太極，則無極淪于空寂，而不 能為萬化根本，乃是推本周子之意，以為當時若不 如此兩下說破，則讀者錯認語意，必有偏見之病。聞 人說有，即謂之實有；見人說無，即以為真無耳。自謂 如此說得周子之意已是大煞分明。只恐知道者厭 其漏洩之過甚，不謂如老兄者乃猶以為未穩而難 曉也。請以某書上下文意詳之，豈謂太極可以人言 而為加損者哉？是又理有未明，而不能盡乎人言之 意者五也。來書又謂《大傳》明言《易》有太極，今乃言無， 何耶？此尤非所望于高明者。今夏因與人言《易》，其人 之論正如此，當時對之，不覺失笑，遂至初被劾。彼俗 儒膠固，隨語生解，不足深怪。老兄平日自視為如何， 而亦為此言邪？老兄且謂《大傳》之所謂「有』，果如兩儀」、 四象、八卦之有定位，天地五行、萬物之有常形邪？周 子之所謂無，是果虛空斷滅，都無生物之理耶？此又 理有未明，而不能盡乎人言之意者六也。老子復歸 于無極，乃無窮之義，如莊生「入無窮之門，以遊無極 之野」云爾，非若周子所言之意也。今乃引之，而謂周 子之言，實出乎彼此，又理有未明，而「不盡乎人言之 意者，七也。」高明之學，超出方外，固未易以世間言語 論量意見測度。今且以愚見執方論之，則重使世俗 觀笑。既而思之，若遂不言，則恐學者終無所取正。較 是二者，寧可見笑于今人，不可得罪於後世，是以終 不獲已而竟陳之，不識老兄以為如何？
又《答陸九淵》云：「來書云：『直以陰陽為形器道器之分 哉』？」答曰：「『若以陰陽為形而上者，則形而下者復是何 物？更請見教。若某愚見，與其所聞，則曰：凡有形有象 者皆器也，其所以為是器之理者則道也』。如是，則來 書所謂始終、晦明、奇偶之屬，皆陰陽所為之器，獨其 所以為是器之理，如目之明，耳之聰，父之慈，子之孝， 乃為道耳。」如此分別，似差明白，不知尊意以為如何？ 此一條亦極分明，切望略加思索，便見愚言不為無 理，而其餘亦可以類推矣。
記林栗辨《易》云：六月一日，林黃中來相訪，問曰：「『向時 附去《易解》，其間恐有未是處，幸見諭』。予應之曰：『大凡 解經，但令綱領是當，即一句一義之間，雖有小失，亦 無甚害。侍郎所著卻是大綱領處，有可疑者』。」林問：「『如 何是大綱領處可疑』？予曰：『《繫辭》所謂『《易》有太極，是生 兩儀，兩儀生四象，四象生八卦』。此是聖人作《易》綱領 次第，惟邵康節見得分明。今侍郎乃以六畫之卦為 太極，中含二體為兩儀，又取二互體通為四象，又顛 倒看二體通為八卦。若論太極，則一畫亦未曾有，何 處便有六畫底卦來。如此，恐倒說了。兼若如此，即是 太極包兩儀，兩儀包四象，四象包八卦，與聖人所謂 生者，意思不同矣』。」林曰：「惟其包之，是以能生之。包之 與生實一義爾。」予曰：「包如人之懷子，子在母中；生如 人之生子，子在母外。恐不同也。」林曰：「公言太極一畫 亦無，即是無極矣。聖人明言《易》有太極，而公言《易》無 太極何耶？」予曰：「太極乃兩儀四象八卦之理，不可謂 無，但未有形象之可言爾。故自此而生一陰一陽乃 為兩儀，而四象八卦」又是從此生，皆有自然次第，不 由人力安排。然自孔子以來，亦無一人見得。至卲康 節然後明，其說極有條理意趣，可玩，恐未可忽更詳 之。林云著此書，正欲攻康節爾。予笑語之曰：「康節未 易攻，侍郎且更子細。若此論不改，恐終為有識者所 笑也。」林艴然曰：「正要人笑。」
答張敬夫云：「太極中正仁義」之說，若謂四者皆有動 靜，則周子於此便列四者之目，為剩語矣。但熟玩四 字指意自有動靜，其于道理極是，蓋此四字，便是「元 亨利貞」四字。〈仁元中亨義利正貞〉「《元亨》一通一復」，豈得為動靜 乎？近日深玩此理，覺得一語嘿，一起居，無非太極之 妙，正不須以分別為嫌也。
答吳翊云：「夫《易》，變《易》也，兼指一動一靜已發未發而 言之也。太極，性情之妙也，乃一動一靜未發已發之
