其《周易繫辭》，凡有二說，一說卦辭、爻辭，並是文王所 作。案《繫辭》云：「《易》之興也，其於中古乎？作《易》者其有憂 患乎？」又曰：「《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當 文王與紂之事邪？」又《乾鑿度》云：「垂皇策者，犧卦；道演 德者，文成命者，孔通。」《卦驗》又云：「蒼牙通靈昌之成，孔 演命。」《明道經》準此諸文，伏羲制卦，文王繫辭，孔子作 《十翼，易》歷三聖，只謂此也。故史遷云：「文王囚而演《易》」， 即是作《易》者其有憂患乎？鄭學之徒，並依此說也。二 以為驗，爻辭多文王後事。案：《升卦》六四「王用亨于岐 山」，武王克殷之後，始追號文王為王。若爻辭是文王 所制，不應云王用亨于岐山。又《明夷》六五「箕子之明 夷」，武王觀兵之後，箕子始被囚奴，文王不宜豫言箕 子之明夷。又《既濟》九五「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭」， 說者皆云，西鄰謂文王，東鄰謂紂。文王之時，紂尚南 面，豈容自言己德，受福勝殷，又欲抗君之國，遂言東 西相鄰而已。又《左傳》韓宣子適魯，見《易象》云「吾乃知 周公之德」，周公被流言之謗，亦得為憂患也。驗此諸 說，以為卦辭，文王爻辭，周公、馬融、陸績等並同此說， 今依而用之。所以只言三聖，不數周公者，以父統子 業故也。案《禮稽命徵》曰：「文王見禮壞樂崩，道孤無主， 故設經禮三百，威儀三千。」其三百、三千，即周公所制 《周官儀禮》，明文王本有此意，周公述而成之，故繫之 文王。然則《易》之爻辭，蓋亦是文王本意，故《易緯》但言 文王也。
《第五論分上下二篇》
案：《乾鑿度》云：「孔子曰：『陽三陰四，位之正也。故《易》卦六 十四，分為上下，而象陰陽也。夫陽道純而奇，故上篇 三十，所以象陽也。陰道不純而偶，故下篇三十四，所 以法陰也。乾坤者，陰陽之本始，萬物之祖宗，故為上 篇之始而尊之也。離為日，坎為月，日月之道，陰陽之 經，所以始終萬物，故以坎離為上篇之終也。咸《恆》者』」， 男女之始，夫婦之道也。人道之興，必繇夫婦，所以奉 承祖宗，為天地之主，故為下篇之始而貴之也。《既濟》 《未濟》為最終者，所以明戒慎而全王道也。以此言之， 則上、下二篇，文王所定，夫子作緯，以釋其義也。
《第六論夫子十翼》
其《彖》《象》等《十翼》之辭，以為孔子所作，先儒更無異論。 但《數十翼》亦有多家，既《文王易經》本分為上下二篇， 則區域各別，《彖》《象》釋卦，亦當隨經而分。故一家《數十 翼》云：「上《彖》一，下《彖》二，《上象》三，下《象》四，《上繫》五，下《繫》六， 《文言》七，《說卦》八，《序卦》九，《雜卦》十。」鄭學之徒並同此說， 故今亦依之。
《第七論傳易之人》
孔子既作《十翼》，《易》道大明。商瞿已後，傳授不絕。案《儒 林傳》云：「商瞿之本，本受《易》於孔子，以授魯橋庇子庸， 子庸授江東馯臂子弓，子弓授燕周醜子家，子家授 東武孫虞子乘，子乘授齊田何子莊。及秦燔《書》，《易》為 卜筮之書，獨得不禁，故傳授者不絕。漢興，田何授東 武王同子中，及雒陽周王孫、梁人丁寬、齊服生，皆著」 《易傳》數篇，同授菑川楊何，字叔元。叔元傳京房，京房 傳梁丘賀，賀授子臨，臨授御史大夫王駿。其後丁寬 又別授田王孫，孫授施犨，犨授張禹，禹授彭宣，此前 漢大略傳授之人也。其後漢則有馬融、荀爽、鄭元、劉 表、虞翻、陸績等及王輔嗣也。
《第八論誰加經字》
《子夏傳》云：「雖分為上下二篇，未有經字。」「經」字是後人 所加，不知起自誰始。案前漢孟喜《易本》云：「分上下二 經。」是孟喜之前，已題「經」字。其篇題「經」字，雖起於後，其 稱經之理，則久在於前。故《禮記經解》云：「絜靜精微，《易》 教也。」既在《經解》之篇，是《易》有稱經之理。案《經解》之篇， 備論六藝，則《詩》《書》《禮》《樂》，並合稱經，而《孝經緯》稱「《易》建 八卦，序六十四卦，轉成三百八十四爻，運機布度，其 氣轉易，故稱經也。」但緯文鄙偽，不可全信。其八卦方 位之所，六爻上下之次，七、八、九、六之數，內外承乘之 象，入經別釋，此未具論也。
宋李覯文集
《易論》
或曰：「《易》之為書也，其不可學邪，何其微而不顯也？」曰： 「學者之過也。聖人作《易》，本以教人，而世之鄙儒，忽其 常道，競習異端，有曰我明其象，則卜筮之書未為泥 也。有曰我通其意，則釋老之學未為荒也。晝讀夜思， 疲心於無用之地，其以惑也，不亦宜乎？庖羲畫八卦 而重之文王、周公、孔子繫之辭，輔嗣之賢，從而為之 注。炳如秋陽，坦如大逵。君得之以為君，臣得之以為 臣。萬物之理，猶輻之于輪，靡不在其中矣。爾欲聞之 乎？」曰：「然則請問為君之道。」曰：「夫用貴莫若恭，用富莫 若儉，恭則眾歸焉，儉則財阜焉。恭儉者，先王之所以 保四海也。《損六五》曰：『或益之十朋，龜弗克違，元吉』。」「龜 可決疑，喻明智也。以柔居尊而為損」道，明智之士皆 樂為用矣。非徒人助，天且福之。故《象》曰：「六五元吉」，自 上祐也。恭之得眾也如此。《賁六五》曰：「賁于丘園，束帛
