中身，厥享國五十年，而曰十一年，則是計受命之年 也。其曰王，自無嫌矣。又曰韓宣子適魯，見《春秋》之法， 故美周公之德；見《易象》，故知周之所以王，所見各別， 所美又殊，安得而釋之哉！
陸秉論初上
略例言初上無定位，斯得其言，未得其象也。夫六位 者，六虛之所存，剛柔相易，便為陰陽吉凶之物。然位 有得中違中之間，故五得中而多功，三違中而多凶， 二得中而多譽，四逼中而多懼。初則遠而居下，上則 過而踰極，是以剛柔取之，更相為物。如《乾》之上九，乃 獨陽之爻，亢極失中，宜曰「無位而有悔」也。若《需》之上 六，居獨陰之地，踰中履險，故云「雖不當位，亦其宜矣。」 本末無常，吉凶從類，豈有定乎？大率二與四非專為 陰，三與五非專為陽，六位次第之序，但二與五得中， 三與四違中，雖皆在有為之地，履進退之位，誠有貴 賤遠近，而多功多凶、多譽多懼也。二既多譽，則初為 事始，未甚有為，雖或無譽，其於多懼也，必且有間矣。 三之多凶，既甚有為，則上之踰極，雖不為物制，其於 多凶也，抑亦有是焉。五既得中，又居尊盛之位，有為 之貴，莫尚於斯，其為多功，不亦宜乎。若初與上，夫子 所以不論者，舉四位以類推之，斯可知矣。
全君卿論初上無陰陽定位
《乾》之初九，易陽之位，但陽德未亨，藏其用爾，故謂之 《潛》。上九易陰之位，但以亢陽非君之位，故云「無位。」《需》 之上六，以一陰居卦之極，《履》非君位而為三陽之主， 故云「雖不當位」，非謂無陰陽定位。輔嗣但以《乾》《需》二 卦觀之，故謂諸卦初、上皆無陰陽定位。又其辯位之 說，直以卦下之爻為陰，卦上之爻為陽，此又失之遠 矣。夫陰陽本位，但以數而言。初三五本奇數，乃陽之 定位也；二、四六本偶數，乃陰之定位也。至于《揲》卦，爻 以時成，或動而之變，得老陰、老陽、少陰、少陽，剛柔之 體，各乘其時而來居其位，得君臣、父子、夫婦、賓主之 象。故其間有陰陽得其本位者，或有以陰居陽、以陽 居陰者，或有為卦之主而非君位者，或有得君位而 非為一卦之主者，故《象》有失位得位之文，惟初上是 卦體之始末，非居中得正之位爾。若下《繫》之三章云 「六爻相雜，唯其時物也。」其初難知，其上易知，初辭擬 之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻 不備。次章始有三與五、二與四同功異位之說，是亦 先論初上之位矣，亦不言無位也。又《繫辭》云：「兼三才 而兩之，故六。」六者非他也，三才之道也。若只以居中 四爻為有位耶？則三才之位缺而不備矣。又《說卦》云： 「《易》六位而成章。」《文言》云：「六位時成。」既有六位之說，而 顧云「無位」，未知其可也。
楊繪論後天八卦方位
「乾坤，父母也；《艮》少男也；《巽》長女也，而皆處乎偏。震坎， 長男中男也；離兌，長女少女也，而悉居于正，何其尊 卑之不倫也？」答曰：「《乾》純陽也，陽主于進，故在一陽生 之前而處西北也。《坤》純陰也，陰主于退，故在一陰生 之後而處西南也。左而旋之者，陽也；《震》為長男，位正 東也；艮為少男，位東北也；坎為中男，位正北也。皆左」 而旋之者也。右而轉之者陰也。巽為長女，位東南也。 離為中女，位正南也。《兌》為少女，位正西也。皆右而轉 之者也。震為長男，代父之任，故位于生物之地而主 其功焉。「世子宅于東宮」，蓋取諸此也。長陽既主其功， 則《艮》《坎》皆陽也，于義為嫌，故列《艮》于後。而《坎》切于嫌 者，抑又後之以居空虛不用之地也。佐震而成功者， 巽，離、兌，皆屬陰也，言之于國，臣之象。歟，乾父之處西 北也，豈徒逸于無為哉，抑將防閑于陰禍也。「戰乎《乾》」， 言「陰陽相薄」者，則其義焉。
《坤兌不言方》
以方偶而位。八卦者，《說卦》之文也。乾曰西北之卦也， 坎曰北方之卦也，艮曰東北之卦也，震曰東方也，巽 曰東南也，離曰「南方之卦也。」唯兌與坤不言其方。噫！ 聖人之旨微哉。夫陽者，君子之道也；陰者，小人之道 也。陽主乎生者也，陰主乎死者也。陽生于子，而云「帝 出乎震」，何也？帝者，造化之真宰，不可得而名之者也。 雖不可得而名之，而生萬物之功顯于春，故強而名 之曰「帝出乎震。」及釋其義，則曰「萬物出乎震」而已矣。 「齊乎巽」，言萬物之潔齊也。離也者，明也。萬物皆相見， 聖人南面而聽天下，蓋取諸此也。奈何離明方盛，而 殺物之陰已生其一耶？小人之道長于此矣。作《易》者， 戒于坤之初六，曰「履霜堅冰」至，《文言》曰：「臣弒其君，子 弒其父。」非一朝一夕之故。由辨之不早辨也。陰之所 以能消乎陽者，由不防之于微而制之于著也。小人 之所以能勝乎君子者，由不虞之以漸而制之于壯 也。坤者，二陰三陰之位也。《兌》者，四陰之位也。陰氣之 微而漸著，故聖人特于坤、《兌》不言其方，所以戒陰于 無形也。如《臨》卦之《彖》曰「剛浸而長」，至于《遯》之《彖》曰「浸 而長也」，而不言柔者，其義同也。至于五陰六陰，乾之 位也。辨之不早，疑盛乃動。故上六曰「龍戰于野。」《文言
