《春秋》，必有待於後之興文教者。
《卦爻外無別象》
聖人設卦觀象而繫之辭，若文王、周公是已。夫子作 《傳》，《傳》中更無別象。其所言卦之本象，若天、地、雷、風、水、 火、山、澤之外，惟《頤》中有物，本之卦名；有飛鳥之象，本 之卦辭，而夫子未嘗增設一象也。荀爽、虞翻之徒，穿 鑿附會，象外生象，以同聲相應為震㢲，同氣相求為 艮兌，水流濕，火就燥為坎離，「雲從龍則曰《乾》為龍」，風 「從虎」，則曰「坤為虎。」十翼之中，無語不求其象，而《易》之 大指荒矣。豈知聖人立言取譬，固與後之文人同其 體例，何嘗屑屑於象哉？王弼之注，雖涉於元虛，然已 一埽《易》學之榛蕪，而開之大路矣。
王輔嗣《略例》曰：「互體不足，遂及卦變。變又不足，推致五行。一失其原，巧喻彌甚。」
不有程子，大義何由而明乎？
《易》之互體卦變，《詩》之葉韻，《春秋》之例月日，經說之繚 繞破碎於俗儒者多矣。文中子曰：「九師興而《易》道微， 三傳作而《春秋》散。」
《卦變》
卦變之說，不始於孔子，周公《繫損》之六三已言之矣。 曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」是六子之變 皆出于乾坤，無所謂自《復》《姤》《臨》《遯》而來者，當從程傳。 〈蘇軾王炎皆同此說〉
《互體》
凡卦爻二至四、三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂 之互體，其說已見於《左氏》。莊公二十二年，陳侯筮遇 《觀》之《否》，曰：「風為天，於土上山也。」注：「自二至四，有艮象。」 〈四爻變故〉艮為山是也。然夫子未嘗及之，後人以「雜物撰 德」之語當之，非也。其所論二與四、三與五，同功而异 位，特就兩爻相較言之，初何嘗有互體之說。
《晉書》荀顗嘗難鍾會《易》無互體，見稱於世，其文不傳。 新安王炎晦叔嘗問張南軒曰：「伊川令學者先看王 輔嗣、胡翼之、王介甫三家《易》，何也？」南軒曰：「三家不論 互體故耳。」
朱子《本義》不取互體之說，惟《大壯》五六云：「卦體似兌， 有羊象焉。」不言互而言似，似者，合兩爻為一爻則似 之也。〈又謂頤初九靈龜是伏得離卦〉然此又刱先儒所未有。不如言 互體矣。《大壯》自三至五成兌。兌為羊。故爻辭並言「羊。」
《六爻言位》
《易傳》中言位者有二義：列貴賤者存乎位。五為君位， 二、三、四為臣位，故皆曰「同功而异位。」而初上為無位 之爻，譬之於人，初為未仕之人，上則隱淪之士，皆不 為臣也。
《明夷》上六為失位之君，乃其變例。其但取初終之義者，亦不盡拘。
故《乾》之上曰「貴而無位」，《需》之上曰「不當位。」
王弼注《需上六》曰：「處無位之地，不當位者也。」 《程子傳》亦云：「此爵位之位，非陰陽之位。」
若以一卦之體言之，則皆謂之位，故曰「六位時成」，曰 「《易》六位而成章」，是則卦爻之位，非取象於人之位矣。 此意已見於王弼《略例》，但必強彼合此，而謂初上無 陰陽定位，則不可通矣。《記》曰：「夫言豈一端而已，夫各 有所當也。」
《九二君德》
為人臣者，必先具有人君之德，而後可以堯舜其君。 故《伊尹》之言曰：「惟尹躬暨湯，咸有一德。」《武王之誓》亦 曰：「予有亂臣十人，同心同德。」
《師出以律》
以湯武之仁義為心，以桓文之節制為用，斯之謂「律。」 「律」即卦辭之所謂「貞」也。《論語》言子之所慎者戰，長勺 以詐而敗，齊泓以不禽二毛而敗於楚，《春秋》皆不予 之，故先為不可勝，以待敵之可勝，雖三王之兵，未有 易此者也。
《既雨既處》
陰陽之義，莫著于夫婦，故爻辭以此言之。《小畜》之時， 求如任、姒之賢，《二南》之化，不可得矣。陰畜陽，婦制夫， 其畜而不和，猶可言也。三之「反目」，隋文帝之於獨孤 后也；既和而惟其所為，不可言也。上之「既雨」，猶高宗 之於武后也。
《武人為于大君》
武人為于大君，非武人為大君也。如《書》「予欲宣力四 方，汝為之為。」六三才弱志剛，雖欲有為而不克濟，以 之履虎尾，有咥人之凶也。惟武人之效力於其君，其 濟則君之靈也，不濟則以死繼之，是當勉為之而不 可避耳。故有斷脰決腹，一瞑而萬世不視，不知所益 以憂社稷者，「莫敖大心」是也。「過涉」之凶，其何咎哉！
《自邑告命》
人主所居謂之邑。《詩》曰：「商邑翼翼，四方之極。」《書》曰：「惟 尹躬先見于西邑夏。」曰：「惟臣附于大邑。周。」曰：「作新大 邑于東國。《洛》。」曰：「肆予敢求爾于天邑商。」〈武王之妃謂之邑姜〉《白 虎通》曰：「夏曰夏邑，商曰商邑，周曰京師。」〈周官始以四井為邑〉《泰
