故，忽曰：「人各有耦，齊大，非吾耦也。《詩》曰：『自求多福』。在 我而已，大國何為？」其後北戎侵齊，鄭伯使忽帥師救 之，敗戎師。齊侯又請妻之。忽曰：「無事於齊，吾猶不敢。 今以君命奔齊之急，而受室以歸，是以師昏也。民其 謂我何？」遂辭諸鄭伯。祭仲謂忽曰：「君多內寵，子無大」 援，將不立，忽又不聽；及即位，遂為祭仲所逐。此《序》文 所據以為說者也。然以今考之，此詩未必為忽而作。 《序》者但見「孟姜」二字，遂指以為齊女而附之於忽耳。 假如其說，則忽之辭昏，未為不正而可刺；至其失國， 則又特以勢孤援寡，不能自定，亦未有可刺之罪也。 《序》乃以為國人作詩以刺之，其亦誤矣。後之讀者，又 襲其誤，必欲煆煉羅織，文致其罪，而不肯赦。徒欲以 徇說《詩》者之謬，而不知其失是非之正，害義理之公， 以亂聖經之本指，而壞學者之心術。故予不可以不 辯。
《狡童》，刺忽也。不能與賢人圖事，權臣擅命也。
昭公嘗為鄭國之君，而不幸失國，非有大惡，使其民 疾之如寇讎也。況方刺其不能與賢人圖事，權臣擅 命，則是公猶在位也。豈可忘其君臣之分而遽以「狡 童」目之耶！且昭公之為人，柔懦疏闊，不可謂狡；即位 之時年已壯大，不可謂童；以是名之，殊不相似。而序 於「山有扶蘇」，所謂「狡童」者，方指昭公之所美，至于此 篇，則遂移以指公之身焉，則其舛又甚，而非《詩》之本 指明矣。大抵《序》者之於《鄭詩》，凡不得其說者，則舉而 歸之于忽；文義一失，而其害於義理有不可勝言者。 一則使昭公無辜而被謗；二則使詩人脫其淫謔之 實罪，而麗於訕上悖理之虛惡；三則厚誣聖人刪述 之意以為實賤昭公之守正，而深與《詩》人之「無禮於 其君」，凡此皆非小失，而後之說者猶或主之。其論愈 精，其害愈甚，學者不可以不察也。
《無衣》，美晉武公也。武公始并晉國，其大夫為之請命乎天子之使，而作是詩也。
序以《史記》為文，詳見本篇。但此詩若非武公自作，以 述其賂王請命之意，則詩人所作，以著其事而陰刺 之耳。《序》乃以為美之，失其旨矣。且武公弒君篡國，大 逆不道，乃王法之所必誅而不赦者。雖曰尚知王命 之重而能請之以自安，是亦禦人於白晝大都之中， 而自知其罪之甚重；則分薄贓餌貪吏以求私，有其 重寶而免于刑戮，是乃猾賊之尤耳。以是為美，吾恐 其獎姦誨盜而非所以為教也。《小序》之陋固多，然其 顛倒順逆，亂倫悖理，未有如此之甚者。故予特深辯 之，以正人心，以誅賊黨，意庶幾乎《大序》所謂「正得失」 者，而因以自附於《春秋》之義云。
《大雅·文王》，文王受命作周也。
「受命」，受天命也；「作周」，造周室也。文王之德，上當天心， 下為天下所歸往，三分天下而有其二，則已受命而 作周矣。武王繼之，遂有天下，亦卒文王之功而已。然 漢儒惑於讖緯，始有《赤雀丹書》之說，又謂文王因此 遂稱王而改元。殊不知所謂天之所以為天者，理而 已矣。理之所在，眾人之心而已矣。眾人之心，是非向 背，若出於一，而無一毫私意雜于其間，則是理之自 然，而天之所以為天者不外是矣。今天下之心既以 文王為歸矣，則天命將安往哉？《書》所謂「天視自我民 視，天聽自我民聽」，所謂「天聰明自我民聰明，天明畏 自我民明畏」，皆謂此耳。豈必《赤雀丹書》而稱王改元 哉？稱王改元之說，歐陽公、蘇氏、游氏辯之已詳。去此 而論，則此《序》本亦得《詩》之大旨，而于其曲折之意有 所未盡，已論于本篇矣。
抑衛武公刺厲王，亦以自警也。
此詩之序，有得有失。蓋其本例以為非美非刺，則詩 無所為而作；又見此詩之次適出於宣王之前，故直 以為刺厲王之詩；又以《國語》有左史之言，故又以為 亦以自警。以《詩》考之，則其曰「刺厲王」者失之，而曰「自 警」者得之也。夫曰「刺厲王」之所以為失者，《史記》衛武 公即位於宣王之三十六年，不與厲王同時，一也；詩 以小子目其君，而「爾、汝」之無人臣之禮，與其所謂「敬 威儀、慎出話」者自相背戾，二也。厲王無道，貪虐為甚， 《詩》不以此箴其膏肓，而徒以威儀詞令為諄切之戒， 緩急失宜，三也。詩詞倨慢，雖仁厚之君有所不能容 者，厲王之暴，何以堪之，四也。或以《史記》之年不合，而 以為追刺者，則《詩》所謂「聽用我謀，庶無大悔，非所以 望於既往之人」，五也；曰自警之所以為得者，《國語》左 史之言，一也；《詩》曰「謹爾侯度」，二也；又曰「聿喪厥國」，三 也；又曰「亦聿既耄」，四也；詩意所指，與《淇澳》所美、《賓筵》 所悔相表裡，五也。二說之得失，其佐驗明白如此，必 去其失而取其得，然後此詩之義明。今序者乃欲合 而一之，則其失者固已失之，而其得者亦未足為全 得也。然此猶自其詩之外而言之也。若但即其《詩》之 本文而各以其一說反覆讀之，則其訓義之顯晦疏 密，意味之厚薄淺深，可以不待考證而判然於胸中 矣。此又讀《詩》之簡要直訣，學者不可以不知也
