百五篇，其間亦未必皆可施於禮義，但存其實以為 鑒戒耳』。之三說者，何所折衷』？」愚曰：若如文公之說，則 《詩》元未嘗刪矣，今何以有諸《逸詩》乎？蓋文公每捨《序》 以言《詩》，則《變風》諸篇祗見其理短而詞哇，愚於前篇 已論之矣。但以經傳所引逸詩攷之，則其詞明而理 正，蓋未見其劣於《三百五篇》也，而何以刪之？《三百五 篇》之中，如詆其君以「碩鼠狡童」，如欲刺人之惡，而自 為彼人之辭，以陷於所刺之地，殆幾不可訓矣，而何 以錄之？蓋嘗深味聖人之言，而得聖人所以著作之 意矣。昔夫子之言曰：「述而不作。」又曰：「蓋有不知而作 之者，我無是也。」又曰：「多聞闕疑。」異時嘗舉史闕文之 語，而歎世道之不古；存夏五郭公之書，而不欲遽正 前史之闕誤，然則聖人之意蓋可見矣。蓋《詩》之見錄 者，必其序說之明白，而旨意之可攷者也。其軼而不 錄者，必其序說之無傳，旨意之難攷，而不欲臆說者 也。或曰：「今三百五篇之序，世以為衛宏、毛公所作耳。 如子所言，則已出於夫子之前乎？」曰：「其說雖自毛、衛 諸公而傳，其旨意則自有此詩而已有之矣。《鴟鴞》之 序見於《尚書》；《碩人》《載馳》《清人》之序見於《左傳》，所紀皆 與作」詩者同時，非後人之臆說也。若《序》說之意，不出 於當時作詩者之口，則鴟鴞諸章，初不言成王疑周 公之意，《清人》終篇亦不見鄭伯惡高克之跡。後人讀 之，當不能曉其為何語矣。蓋嘗妄為之說曰：「作詩之 人可攷，其意可尋，則夫子錄之，殆述而不作之意也； 其人不可攷，其意不可尋，則夫子刪之，殆」多聞闕疑 之意也。是以於其可知者，雖比興深遠，詞旨迂晦者， 亦所不廢，如芣苢「鶴鳴蒹葭」之類是也。於其所不可 知者，雖直陳其事，文義明白者，亦不果錄，如「翹翹車 乘，招我以弓，豈不欲往，畏我友朋」之類是也。於其可 知者，雖詞意流泆，不能不類於狹邪者，亦所不刪，如 《桑中溱洧》，「野有蔓草，出其東門」之類是也。於其所不 可知者，雖詞意莊重，一出於義理者，亦不果錄，如「周 道挺挺，我心扃扃，禮義不愆，何恤于人言」之類是也。 然則其所可知者何？則《三百五篇》之序意是也。其所 不可知者何？則諸逸詩之不以序行於世者是也。歐 陽公《詩譜補亡後序》曰：「後之學者，因跡前世之所傳 而較其得」失，或有之矣。若使徒抱焚餘殘脫之經，倀 倀然於去聖千百年之後，不見先儒中間之說，而欲 特立一家之論，果有能哉？此說得之。蓋自其必以為 出于衛宏、毛公輩之口，而先以不經之臆說視之，於 是以特立之己見，與之較短量長於辭語工拙之間， 則祗見其齟齬而不合，疏繆而無當耳。夫使序《詩》之 意，
果不出於作詩之初，而皆為後人臆度之說，則比 興諷詠之詞，其所為微婉幽深者，殆類東方朔「聲謷」 「凥高」之隱語，蔡邕「黃絹」「幼婦」之廋詞，使後人各出其 智以為猜料之工拙，恐非聖經誨人之意也。或曰：「諸 《小序》之說固有舛馳鄙淺而不可解者，盡信之可乎？」 愚曰：「《序》非一人之言也，或出於國史之采錄，或出於 講」師之傳授，如《渭陽》之「首尾異說」，《絲衣》之兩義並存， 則其舛馳固有之，擇善而從之可矣。至如其辭語之 鄙淺，則序所以釋經，非作文也，祖其意足矣，辭不必 玩也。夫以夫子之聖，猶不肯雜取諸逸詩之可傳者， 與《三百五篇》之有序者並行，而後之君子乃欲盡廢 《序》以言《詩》，此愚所以未敢深以為然，故復摭述而不 作「多聞闕疑」之言，以明孔子刪《詩》之意，且見《古序》之 尤不可廢也。
論歐詩解
晁氏曰：歐公解《詩》，毛、鄭之說已善者，固為之不改，至 於質諸先聖則悖理，考於人情則不可行，然後易之， 故所得比諸儒最多。但平日不信符命，嘗著書以《周 易》《河圖》《洛書》為妖妄，今又以《生民》《元鳥》、之詩為怪說。 蘇子瞻曰：「帝王之興，其受命之符，卓然見於《詩》《書》者 多矣，《河圖》《洛書》《元鳥》《生民》之詩，豈可謂誣也哉！恨學」 者推之太詳，流入讖緯，而後之君子亦矯枉過正，舉 從而廢之，以為王莽、公孫述之流，緣此作亂。使漢不 失德，莽、述何自起而歸罪三代受命之符？亦過矣。
辨鄭夾漈詩傳
《毛詩》自鄭氏既箋之後，而學者篤信康成，故此詩專 行，三家遂廢。《齊詩》亡於魏，《魯詩》亡於西晉。隋、唐之世， 猶有《韓詩》可據。迨五代後，《韓詩》亦亡，至今學者只憑 毛氏，且以《序》為子夏所作，更不敢擬議。蓋事無兩造 之辭，獄有偏聽之惑。今作《詩辨妄》六卷，可以見其得 失。陳氏曰：「《辨妄》者，專指毛、鄭之妄，謂《小序》非子夏所」 作可也，盡削去之，而以己意為之《序》，可乎？樵之學雖 自成一家，而其師心自是，殆孔子所謂「不知而作」者 也。
按：夾漈專詆《詩序》，晦菴從其說。所謂「事無兩造之辭， 則獄有偏聽之惑」者，大意謂《毛序》不可偏信也。然愚 以為譬之聽訟，《詩》者，其事也；齊、魯、韓、毛則證驗之人 也。《毛詩》本書具在，流傳甚久，譬如其人親身到官，供 指詳明，具有本末者也。齊、魯、韓三家本書已亡，於它
