存《外傳》十卷。慶曆中，將作監主簿李用章序之，命工 刊刻於杭，其末又題云：「蒙文相公改章三千餘字。」予 家有其書百卷，第二章載孔子南遊適楚，見處子佩 瑱而浣，乃令子貢以微詞三挑之。以是說詩。《漢廣游 女》之章，其謬戾甚矣，他亦無足言。
《題印山羅氏一經集》周必大
六籍火於秦，《易》𦅸卜筮，傳者不絕；《詩》諷誦人口，非專 竹帛，故二經獨賴以全。本朝大儒歐陽公猶致疑於 《係辭》，則其專心致志者《詩》而已。蓋嘗因毛、鄭箋傳為 之圖譜。議者謂公生平溫柔忠厚，茲有助焉。今江西 通經之士固多，而詩學猶盛於廬陵，印山羅氏，又其 淵藪。三歲舉於鄉，殆無虛榜，六十年間，父子兄弟登 科第者七人，如川之方增也。夫經明必行修，豈徒解 頤拾青紫而已？他日采《詩》之官出，觀風俗，考得失，使 溫柔忠厚之教不在乎他邦，非大成歟？予雖老，尚及 見之。〈紹熙四年十一月七日〉
《詩辨》王直
「聖人垂訓於方來也。其見諸言行之間者，既周且詳， 而盡心焉者，於六經尤著焉。《六經》非聖人之所作，因 舊文而刪定者也。《易》因伏羲文王之著而述之，《大傳》 所以明陰陽變化之理；《書》因典謨訓誥之文而定之， 所以紀帝王治亂之跡；《春秋》因魯史之舊而修之，所 以明外霸內王之分；《詩》因列國歌謠風雅之什而刪 之，所以陳風俗之得失；禮所以著上下之宜，樂所以 導天地之和」，皆切於日用，當於事情，而為萬世之準 則也。其於取舍用意之際，似寬而實嚴，若疏而極密， 故學者舍《六經》無以為也。奈何秦焰之烈，燔滅殆盡， 至漢嘗尊而用之，而莫得其真。或傳於老生之所記 誦，或出於屋壁之所祕藏。記誦者則失於舛謬，祕藏 者未免於脫略。先儒因其舛謬、脫略，復從而訂定之， 務足其數而以己見加之。其闕者或偽為以補之，或 取其已刪者而足之。其受禍之源雖同，而《詩》為尤甚。 夫《詩》本三千篇，聖人刪之，十去其九，則其存者必合 聖人之度，皆吟詠情性、涵暢道德者也。故聖人之言 曰：「興於《詩》。」教其子，則曰：「不學《詩》，無以言。」與門弟子語 曰：「《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。」至於平居雅言， 亦未嘗忘之。《詩》之為用，矇瞽之人習而誦之，詠之閨 門，被之管絃，薦之郊廟，享之賓客，何所往而非《詩》邪？ 後世置之博士，以謹其傳，為用固亦大矣，則其溫厚 和平之氣，皆能發人之善心者可知焉。今之存者，乃 以鄭、衛淫奔之詩混之，以足三百十一篇之數，遂謂 聖人之所刪。至如《桑中》《溱洧》之言，皆牧豎賤隸之所 羞道，聖人何所取而存邪？玩其辭者何所興，言之復 何加邪？學之何益於德？誦之閨門，烏使其非禮勿聽 邪？被之管絃，薦之郊廟，饗之鬼神，燕之賓客，意何在 邪？是未可知也。且聖人有曰：「《詩》三百，一言以蔽之，曰： 『思無邪』。」然思且無邪，見於言者又何盭邪？假使聖人 實存之，則其所刪者又必甚於是耶？或曰：聖人存之 者，蓋欲後世誦而知恥，所以懲創人之逸志，亦垂戒 之意也。是故《春秋》據事直書，「臣弒其君、子弒其父」，皆 明言之而不隱。及其成也，皆知畏懼。詩之為意，豈外 是哉！嗟乎！舉善之是尚惡者固自知其非。且《春秋》者， 國史也，備列國之事，必欲見其葬弔、會盟、聘享、征伐、 嫁娶之節，闕之則後世無所傳，無所傳則後世無所 信，故備書之，而用意之深，則在明褒貶於片言之間 也。然《詩》既為民間歌謠之什遺，其善固不可失，其惡 又烏害於道乎？由是論之，則淫奔之詩，在聖人之所 刪蓋必矣。且張載子厚嘗論衛人輕浮怠惰，故其聲 音亦淫靡，聞其樂，使人有邪僻之心，而鄭為尤甚矣。 夫聖人教人以孝弟忠信，恨不挽手提耳以囑之，何 乃以淫靡之樂而使人起邪僻之心乎？故其論為邦， 亦曰：「放鄭聲。」然則揆之於理，據之於《經》，考之於聖人 之言，雖有儀、秦之辨，吾知其叛於理而失聖人垂訓 之意矣。
《詩序論一》章俊卿
《詩序》之壞《詩》，無異《三傳》之壞《春秋》。然《三傳》之壞《春秋》 而《春秋》存，《詩序》之壞《詩》而《詩》亡。《三傳》好為巧說以壞 《春秋》，非不酷也。然其三家之學自相彈射，後儒又有 啖、趙之徒，能以辨其非，故世人頗知《三傳》之非《春秋》 也，是以《春秋》猶存。若乃《詩序》之作，既無學三家者以 攻之，又無後儒以言之，俗學相傳，以為出於子夏，妄 者又直以為聖人作也。彼求其義者，亦只就《序》中求 之。學者自兒童時讀《詩》，即先讀《序》，已入肌骨矣。嗚呼！ 《詩》安得不亡乎？《春秋》之教，或不待聖人復生，可以行 於後。詩人之旨，雖吾夫子復生，不可與世人辨也。然 則《詩序》之為害，比之《三傳》，其酷不愈甚乎！且如《二南》 之詩，謂之《周南》《召南》，此蓋古人採《詩》於周之南得之， 則為《周南》；採詩於召之南得之，則為《召南》。周、召皆周 地也。《地志》：扶風雍縣「東北有周城，東南有召城。」古以 周、召二公分土而治，主東西方諸侯，於地得其詩，故 以為名。二南之義，蓋出於此。彼序詩者乃以《關雎》《麟
