是天有知乎哉？無知也，而知始則悉歸諸天焉。人獨 異於天乎？故知一也，在耳為聰，在目為明，在心為思， 為睿智也。聲未接於耳，聰與聲俱寂也，然聽五聲者 聰也，雖既竭耳力，隨其音響悉聽容之不淆焉，似乎 聰有定在矣。即此以反聽之聰，則畢竟無可執也。苟 自以為聰，執之以辯天下之聲，則先已自塞其聰，何 以達四聰乎？色未交於目，明與色俱泯也。然見五色 者明也，雖既竭目力，隨其形貌，悉詳睹之不紊焉，似 乎明之有定方矣。即此以反觀之明則畢竟無可象 也。苟自以為明，執之以察天下之色，則先已自蔽其 明，何以明四目乎？思慮未萌，睿智與事物而俱斂矣。 然神通萬變者，思之睿也。雖既竭心思，隨其事物以 酬酢之，而盡入幾微，似乎睿智有定所矣。即此以自 反焉，睿則畢竟無可窺也。若自以為睿，執之以盡天 下之變，則先已自窒其思，何以無思而無不通乎？故 《易》曰：「天下何思何慮，天下同歸而殊途，一致而百慮。 天下何思何慮，此之謂也。」夫遠而觀諸天之知大始， 近而觀諸眾人何思何慮，聖人無知之訓，豈欺我哉？ 可見無知云者，如無適無莫，一以義為適莫也；無可 無不可，不以我為可不可也。無知無不知，一隨鄙夫 之問，而叩竭兩端以為知其空空者自如也，豈并德 性良知而無之之謂哉？噫！惟其無知，所以無不知也。 所以學必致知，而為知之至者，無之極也。古今稱大 智者，必歸諸舜也。好問好察，執兩端而用中於民，舜 有知乎哉？諒哉！知本無也。聖人天聰天明之盡，不能 於知之本體加毫末矣。奈何執見聞知識自以為有 知者無論已，或欲并德性良知掃之以歸諸無，是不 殊途，不逆不億，抑亦先覺從心所欲而不踰乎矩，欲 即矩也。何四者足累其心，又何患四者之為心累，而 役吾心以為之防耶？此聖人所以適得乎心體之常， 生生不息，化化無窮，不可以起滅論，不可以有無言 矣。否則，謂聖人何用禁止者，不為無見而改毋作無， 豈知既云絕矣，又曰無焉，於文義果相安乎？不識吾 人之本心者，不「足與語聖人之心。不識聖人之心者， 惡可與語《絕四》之旨。」〈絕四〉
甚矣。樂之難知也，非聞聲知音。聞音知樂之難也，難 乎聞其樂，即知其德耳。至聞樂知德，千載儼然神交 為尢難也。是故孔子在齊聞《韶》，豈三月之間，日聞其 搏拊戞擊，遂至肉味不知哉！蓋耳與《韶》《樂》俱融，心與 重華俱釋，精神凝結，想自《韶》《樂》外舉，不足以尚之。記 者特指飲食一端，以見聖人用志不分云耳。若徒聆 音察理，知其蓋天載地，盛德蔑加，則季札一觀間悉 已洞徹之矣，何待三月，亦何有於忘食味耶？或曰：「聞 《韶》至忘肉味，孔子亦不過知《韶》之美善已爾。」子之意 乃謂舜孔相孚，若有可想像不可以言語形容焉者， 見聞廣，其訓詁，一切歸諸典章史冊，固失之記誦之 末矣。而必於視聽言動作止進退之際以為文，止在 乎一身，則文猶人矣，何躬行之未得，而孝弟謹信，又 何必行有餘力然後學文哉？彼四教有文行之殊，四 科有德行文學之異，則文不可專指動容也明矣。《易》 曰：「觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。」所以 伏羲仰天俯地，近身遠物，其博為何如哉？若夫禮儀 三百，威儀三千，似不可以約言矣。而不知三百三千， 一皆此心天理之等列，不可以一毫人力參也。即如 目之所睹，形色錯著，何其文也？然五色不可淆，而目 中之條理，孰非自然之禮乎？耳之所聽，聲響錯陳，何 其文也？然五聲不可亂，而耳中之條理，孰非自然之 禮乎？口之所言，言論錯出，何其文也？然五音不可混， 而口中之條理，孰非自然之禮乎？身之所動，事為錯 行，何其文也。然五事不可紊，而身中之條理，孰非自 然之禮乎？以倫敘之酬酢，用敬用愛，何文如之，而尊 卑親疏，當隆當殺，莫非禮也。經史之記載，或言或行， 何文如之，而賢否治亂，當勸當懲，莫非禮也。天地萬 物，成象成形，何文如之，而高下散殊，洪纖「森列，孰非 禮乎？自文言之，嘉美會通，是即文之禮也。自禮言之， 儀度品節，是即禮之文也。」文乃禮之章施，禮為文之 條理，由一心以達之兩間，其文不可勝窮，非博而何？ 其禮不可踰越，非約而何？從心所欲而矩自不踰，動 容周旋而禮無不中，博約一致，所以為盛德之至也。 盍觀諸水乎波瀾瀠回，其「文渙然而千支萬派，一皆 其自然之川流也。盍觀諸木乎？華實暢茂，其文森然 而千枝萬葉，一皆其自然之木理也。」可見水之源源， 木之生生，條理分明，莫非天也。不然，道之以德，可謂 約矣，何為而齊之以禮？知及仁守莊蒞，可謂約矣，又 何為動之不以禮者，猶未善乎。噫！三千三百，一天秩 也，萬事萬物，一天則也。此之謂「天理」，此之謂《禮》之約。 善求顏子之學者，慎毋認天理於虛寂之歸，而博約 一致，其庶矣乎！〈博文約禮〉
嘗誦孔子曰：「吾觀於鄉而知王道之易易也。」因觀蜡 語子貢曰：「百日之蜡，一日之澤，非爾所知也。一張一 弛，文武之道也。」又畢蜡出遊，觀上而嘆語言偃有曰
