與用力於仁之力，一乎二乎？特視所力何如耳。況食 色貨利皆外物也，求之不以為難，而何獨難乎克復 之功哉？或曰：「一日克復，固由乎己，而天下歸仁則存 乎仁，其能必之於一日耶？」殊不知天下同此人也，同 此純乎天理之仁也。本自天下一家，本自中國一人， 本自萬物一體，人人具足，不由外鑠，不容一毫人力 以增損之者。惟一日「克己復禮」，則已不逞乎血氣，已 不牿於形骸。一日之間即能天下為一家，中國為一 人，萬物為一體，八荒皆我闥，四海皆我度，內而天下 不其歸仁矣乎？是故仁即「無我」之謂，無我則自有條 理，而親親、仁民、愛物取之吾心裕如也。「不仁」，有我之 謂也。有我則為軀殼，視至親如路人矣。去其有我之 私，即為無我之體；消其一己之私，即同天下之心，正 所謂仁者。「己欲立而立人，己欲達而達人」，而天下人 之立達，皆由己以立。達之則歸仁之機可識矣。或曰： 非禮即己也，必於視聽言動上克之，何歟？蓋人之一 身，除卻耳目口體，則無所謂己矣，而不知形色，天性 也，視所當視，聽所當聽，言所當言，動所當動，何一非 禮也？但其視也必欲快己之目；其聽也，必欲快己之 耳；其言動也，必欲快己之口體，而己之耳目口體反 為外物所奪矣。謂之由己可乎？以己之耳目口體不 得自由，是可以為人乎？人之不仁，職此故也。所以為 仁之功，不必遠求，惟於耳目口體之間，凡有一毫之 非禮者，勿視勿聽、勿言勿動焉，則心不為形骸所牿， 而廓然無我矣。非仁而何？信乎「克己斯為由己」，而己 即仁也；不陷於人心之危，即為道心之微而道心即 中也，一翻覆間而陰陽分也。識仁者其慎辯之。〈克己由己〉 孔子自「十五志學，以至七十，從心所欲不踰矩」，無一 日而不盡其下學之功，亦無一日不得夫上達之妙 也。所謂下學者何？自其致力處言也；所謂上達者何？ 自其得力處言也。未有能自致力而終不得力者，又 豈有得力而不由於致力者乎？雖工夫之初進，或用 力多而得力尚少。惟工夫進進不已，則日見其熟，致 力即已得力，而未敢自懈其力焉。嘗自日用觀之，時 其飲食猶之下學也。飲食之變化以滋養血氣，猶之 上達也。飲食之變化滋養，雖非人之所能與，亦非人 之所能強者，而節宣飲食之多寡，惡可以一日而忽 之哉？孔子十五志學，即志此下學上達之學也。「從心 所欲不踰矩」，雖其上達非常情所能窺測，而其下學 之功，則未嘗一日少懈。故其言曰：「其為人也，發憤忘 食，樂以忘憂，不知老之將至。」斯言也，孔子豈欺我哉！ 或者又以孔子聖由天縱，生而知，安而行，自上達乎 神化性命之奧，而學知何足以盡孔子之神明也？是 皆常人觀聖人也。若孔子則曰：「聖則吾不能，我學不 厭，教不倦也。」豈特不以聖自居，且曰：「君子之道，丘未 能焉。」惟言有餘不敢盡，行不足不敢不勉，而其下學 也有如此，故其上達肫肫，而言行相顧者，即此乎在 也。然則聖人果下學人事乎？上達天理乎？蓋天下無 理外之事，亦無事外之理也，猶夫農之於五穀焉，耕 耘收獲皆人事也，苗秀花實皆天理也。吾惟盡吾耕 耘收「獲之事，而自具夫苗秀花實之理」，即此下學，即 此上達，無時無處而不下學，亦無時無處而不上達， 如此而分人事天理，無不可者。若人事天理分為兩 截，或以人事已畢，然後上達，皆不可也。要非聖人有 意以合之也。道一而已矣。精粗一致，上下一原，道之 自然而然者也。聖人一循其自然，而不敢參之以一 毫智識意見，此所以下學，自然上達。吾惟節吾之飲 食而血氣自充；吾惟勤吾之耕播，而苗生自盛，由少 至老，不敢一息懈，此所以不怨不尤而聖益聖也。今 夫天行健，自開闢以來未嘗一日息也。惟其行健而 不息，所以資始資生，絪縕化醇之無窮者自在其中 也。然則孔子之下學，一天之行健而不息乎？孔子之 上達，一天之絪縕化醇，而生物之不測乎？信乎「知我 其天而莫我知也。」但孔子於「莫知無言」之嘆，每援天 以曉子貢，想亦因其庶幾性與天道，而以是語之乎？ 觀天階之喻，則其智足以知聖人也，端有自矣。〈下學上達〉 民受天地之中以生。是中也，天之所以為天，即民之 所以為民也。聖人代天子民，舍中奚以哉？故「執中」之 傳，不徒往聖絕學，此其繼之，實為天地立心，生民立 命，而萬世太平一脈於此乎繫也。夫天高，高在上，民 生其間，若不足為重輕，況自天子視之，其分又若此 乎？卑且賤矣。《孟子》謂「民為貴，君為輕」，豈輕君而貴民 哉？得乎？丘民為天子正以民心即天心也。得民得天， 揭其要，不過曰中而已矣。《論語》未篇。歷敘二帝三王， 本之典謨誓誥。觀堯曰：「咨爾舜，天之歷數在爾躬，允 執其中，四海困窮，天祿永終。」夫天子膺上天曆數，以 統攝四海之民，執中亦足以合天矣。然民受天地之 中以生，苟四海困窮，民皆不獲遂生復性，謂之「允執 中」也，可乎哉？此所以天祿永終，謂不得安養上天所 生之民，即不克負荷上天之曆數。而中之有關於天 民也如此。堯以此命舜，舜以此命禹，三聖相授受，儆
