論語部總論四

延平問答

《論語》

問：「『子曰：『父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣』。東坡謂可改者不待三年』。熹以為使父之有不幸不可不即改者，亦當隱忍遷就於義理之中，使事體漸正，而人不見其改之之跡，則雖不待三年，而謂之無改可也。此可見孝子之心，與幾諫事亦相類。」先生曰：「『三年無改』，前輩論之詳矣。類皆執文泥」跡，有所遷就失之。須是認聖人所說，於言外求意乃通。所謂「道」者，是猶可以通行者也。三年之中，日月易過，若稍稍有不愜意處，即率意改之，則孝子之心何在？如說《春秋》者不忍遽變，《左氏》有「官命未改」之類，有孝子之心者自有所忍耳。非斯須不忘，極體孝道者能如是。〈近本作此〉耶？東坡之語有所激而然，是亦有意也。事只有箇可與不可而已，若大段有害處，自應即改何疑？恐不必言，隱忍遷就，使人不見其改之之跡。此意雖未有害，第恐處心如此，即駸駸然所失處卻多。吾輩欲求寡過，且謹守格法為不差也。幾諫事意恐不相類，更思之。

孟武伯問孝。子曰：「父母惟其疾之憂。」舊說孝子不妄為，非惟疾病然後使父母憂，熹恐夫子告孟孫之意不然。蓋言父母之心，慈愛其子，無所不至，疾病人所不免，猶恐其有之以為憂，則餘可知也。為人子者，知此而以父母之心為心，則所以奉承遺體而求免於虧辱者，豈一端而已哉！此曾子所以戰戰兢兢，啟手「足而後知免焉者也。」「『不遠遊，遊必有方，不登高，不臨深』，皆是此意。」先生曰：「父母惟其疾之憂，當如上所說為得之。舊說不直截。聖人之告人，使知所以自求者惟深切，庶可用力也。」

問：子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養」，至於犬馬，皆能有養，不敬何以別乎？熹謂犬馬不能自食，待人而食者也。故蓄犬馬，必有以養之，但不敬爾。然則養其親而敬有所不至，不幾於以犬馬視其親乎？敬者，尊敬而不敢忽忘之謂，非特恭謹而已也。人雖至愚，孰忍以犬馬視其親者？然不知幾微之間，尊敬之心一「有不至，則是所以視其親者，實無異於犬馬而不自知也。聖人之言警乎人子，未有若是之切者，然諸家之說，多不出此。熹謂當以《春秋》所書歸生、許止之事觀之，則所謂犬馬之養，誠不為過。不然，設譬引喻，不應如是之疏；而子游之賢，亦不待如此告戒之也。」先生曰：「此一段，恐當時之人習矣而不察，只以能養為孝，雖孔門學者，亦恐未免如此。故夫子譬切以告之，使之反諸心也。苟推測至此，孝敬之心一不存焉，即陷於犬馬之養矣。孟子又有養口體，養志之說，似亦說破學者之未察處，皆所以譬乎人子者也。若謂以《春秋》所書之事觀之，則所謂犬馬之養」，誠不為過，恐不須如此說。歸生、許止，各是發明一例也。

問：「子曰：『吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚』。」熹竊謂亦足以發，是顏子聞言悟理、心契神受之時，夫子察焉，而於心有感發也。子夏禮後之問，夫子以為起予，亦是類也。但子夏所發在言語之間，而顏子所發乃其所自得處，有以默相契合，不待言而喻也。然非聖人有所未知，必待顏子而後發，如言「『非助我者』，豈聖人待門弟子答問之助耶？」先生曰：「亦足以發。前說，似近之，恐與《起予》不類。」深玩之，可見「非助我者」，豈聖人待門弟子答問之助？固是如此。然亦須知顏子默曉聖人之言，便知親切道體處，非枝葉之助也。他人則不能見如此精微矣。妄意如此氣象，未知如何？

問：「子張學干祿，夫子告以多聞多見、闕疑而謹言行，其餘蓋不博無以致約，故聞見以多為貴。然不闕其所未信未安，則言行之間意不誠矣，故以闕之為善。疑殆既闕，而於言行有不謹焉，則非所謂無敢慢者，故以謹之為至。」有節於內，若此，尤悔何自而入乎？然此皆庸言庸行之所必然，非期以干祿也，而祿固已「『在其中矣。孟子曰：『經德不回，非以干祿也』。與夫子之意一也』。伊川先生亦曰：『子張以仕為急，故夫子告之以此，使定其心而不為利祿動，恐亦是此意。未知是否』？」先生曰：「古人干祿之意，非後世之干祿也。蓋胸中有所蘊，亦欲發泄而見諸事爾，此為己之學也。然求