孟子部雜錄二

圖書，編《孟子》七篇。總其大意觀之，無非崇王道，黜霸功，闡聖學，闢異端。其開卷義利之辨，殆有以挽戰國之頹波，而清其源也。然其中之尢要者，學惟宗孔，而直指本心，以先立乎其大。孔子之後，一人而已。何也？霸功有似于王道，而誠偽不判，則王道反不如霸功之顯赫；異端有似于聖學，而邪正不分，則聖學反不如異端之信從仲尼之門，所以羞稱「五霸」，深惡鄉原，蓋以此也。時迨戰國，惟功利是趍，惟權力是逞。國君歆慕，皆管、晏之餘風；處士橫議，悉楊、墨之邪說。人心陷溺，良有甚於洪水猛獸之災，夷狄篡弒之禍矣。向非孟子剖析義利之幾微，使誠偽邪正判若黑白，而存十一於千百，則王道聖學，不幾於澌滅無遺燼哉？是以孟子之好辨為不得已，非徒以口舌爭也。人心本良，人性本善，人皆有所不忍，人皆有所不為，而仁義之根於中者，本不容泯，特無孔子救焚拯溺之心，以啟其火燃泉達之勢耳。孟子大有功於世教，不過直從本心之善以開導之，故因「孺子入井」而指其惻隱之端，因「呼蹴不屑」而指其羞惡之實；因「孩提愛親」而指其知能之良；因「妻妾相泣」而指其愧恥之情；因「平旦好惡」而指其幾希之發；因「夷子厚葬」而指其泚顙之真；因齊宣不忍牛之觳觫而動其保民之念；以至好樂、好勇、好貨、好色而欲其公諸民焉，無非自其所固有者。指點開發，使其由不忍以達之於其所忍，由不為以達之於其所為也。以論道德必稱堯舜，論征伐必稱湯武，總之曰以不忍人之心，行不忍人之政。陋五霸之驩虞，比楊墨于禽獸，而總之曰「生於其心，害於其政。」以至格君心之非，同民心之好惡，而幼學壯行，自謂齊王由反手者，孰非是心以運量之哉？然究其學術所宗，一則曰「乃所願則學孔」子也。一則曰予未得為孔子徒也，予私淑諸人也，知言養氣，盡心知性。其學既有所宗，雖以清、任、和之聖者，且曰「不同道」，真有取日虞淵，潛消魍魎。凡管、晏、儀衍、淳于髡之事，及楊、墨、許行之邪說，皆不足以惑世而誣民。不然，告子杞柳湍水，與夫性無善無不善之說，且出於同時談道之士，其禍仁義「可勝言哉！」是故王道之所以明，聖道之所以顯，萬世而下不惑于霸術異端者，皆其宗孔子之功也。卒章由堯、舜、湯、文、孔子而慨見知之無人，意可識矣。雖然，喻利喻義，君子小人所由分，正孔門學術之大閑也。孟子終身必有事焉，惟在集義而析義之精至充無穿窬之心，雖由此行一不義，殺一不辜而得天下不為，此所以與孔子同一源流也。故曰：「無為其所不為，無欲其所不欲」，如此而已矣。曰：學問之道無他，求其放心而已矣，何必曰利。〈學孟

《子序　》按：「《圖書編》多集前人之說，而不著其姓名，故皆附之雜錄。」

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問：「子謂孟子貴王賤霸崇正學、《闢異端》七篇，實以尊孔子為主，意可得聞歟？」曰：「孔子繫《易》，謂『立人之道曰仁與義七篇，首言去利崇仁義，實本諸孔子之教。末篇自堯、舜、禹、皋、湯文，直以孔子繼之，謂之尊孔子，非歟？中間論天下一治一亂，由堯、舜、武、周以及孔子，則曰『楊、墨之道不熄，孔子之道不著，非所以尊孔子乎』』？」謂舜明物察倫，由禹、湯、文、武、周公以及孔子，則曰：「予未得為孔子徒也，予私淑諸人也」，非所以尊孔子乎？戰國而前，未聞論道統，直以孔子接帝王者發之，始自孟氏，惟信之耑，傳之正，故其學一出于孔子。凡伯夷、伊尹、柳下惠皆非所願學者。曰：「孔子之謂集大成」，孰有尊崇若此其至者乎？若夫崇王道，則曰「以德服人者，中心悅而誠服也」，如七十子之服孔子也。賤霸功，則曰「仲尼之徒無道桓文之事者。」至闢異端，不惟明孔子之仁義，使楊、墨之邪說不得作也。千古而下，倡老氏「無為」之說，自許行為神農之言始；孟子乃力排之，發明孔子之皜皜不可尚者以樹之；的倡佛氏「無相」之說，自告子「性無善無不善」始，孟子則力辨之，乃取證孔子「故有物必有，則民之秉彝」，故「好是懿德」以為之準；倡為譏刺狂狷之說，自鄉愿「閹然媚世者」始，孟氏則力拒之，取證孔子「惡似而非」之言以示之，《經》謂非尊孔子不可矣。他如辭受取予，不見諸侯，一一取法。從獵較為委吏，乘田拜陽貨，此類未可悉舉。至謂「君子所為，眾人固不識，而其尊信無以加焉。」是故當時親炙孔子，三千七十，身發聖蘊如顏、曾，且不可多得。曠世之遠，發之如此其詳，《衛》之如此其切，挽