「竊吾說以文彼」，狹夫瑣儒之見也。
焦竑莊子翼
讀莊子七則
《莊子》一書以明道也。儒之語道，不離仁義禮樂，莊子 絕而棄之，疑於不類。夫瓦礫糠秕，無非道妙，獨「仁義 禮樂」為其所不載，明乎非《蒙莊》之意矣。何者？仁義禮 樂，道也。而世儒之所為仁義禮樂者，跡也。執其跡不 知其所以跡，道何由明？故不得已擯而棄焉。使人知 道也者，立象先，超繫表，而吾所挾者之無以為也，庶 幾能進而求之也乎？有如求之而契也，然後知象無 非真，繫無非理，而仁義禮樂亦可不必絕而棄之也 矣。《莊子》之自言有之：「遠而不可不居者，義也；節而不 可不積者，禮也。」學者知其一說，不知其又有一說，幾 何而不河漢其言也。
老莊盛言虛無之理，非其廢世教也。虛無者，世教所 以立也。彼知有物者不可以物物而睹，無者斯足以 經有，是故建之以常，無有不然，聖人之業，將以成變 化，行鬼神，而欲責之膠膠擾擾之衷，其將能乎？《老子》 曰：「執古之道，以御今之有。」夫曰今之有，則古之為無 可知已。而御有者，必取之無，然則謂虛無廢世教，可 不可也。是故舜之無為而治，非不治也，以無為治也。 禹之行其所無事，非不行也，以無事行也。而昧者遂 至清談廢事，如晉宋人之為，斯失之遠矣。《莊子》曰：「水 不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流，亦不能清。」夫以廢 事為無為，是鬱而閉之，而幾水之清者也。
史遷言《莊子》詆訾孔子，世儒率隨聲和之，獨蘇子瞻 謂「其實予而文不予，尊孔子者無如《莊子》。」噫！子瞻之 論，蓋得其髓矣。然世儒往往牽於文而莫造其實，亦 惡知子瞻之所謂乎？何者？世儒之所執者，孔子之跡 也，其糟魄也；而莊子之所論者，其精也。譬之扁鵲見 垣五藏而製為方，有學之者二人焉，一不能見五藏， 病也。而第執其方，一如扁鵲之見《垣五藏》也；而以意 為方，不必盡出於師也。則為扁鵲者，將善其守吾方 者歟？抑善夫以意自為方者歟？釋氏之論詶恩者，必 訶佛詈祖之人。夫以訶佛詈祖為詶恩，則皈依讚歎 者為倍德矣。又孰知夫訶與詈者為皈依讚歎之至 也。不然，秦佚之弔，嘗非老聃矣；栗林之遊，又嘗自非 矣，而亦謂「詆訾聃周」也，可乎？
《史記》言《莊子》與梁惠王、齊宣王同時，今其書所載魏 瑩，即梁惠王也。又言莊子與魯哀公論儒，則莊子又 與孔子同時矣。孫叔敖相楚莊王，孔子未生而宜僚 亦未嘗仕楚，乃言「仲尼之楚，楚人觴之，孫叔敖執爵 而立市南，宜僚受酒而祭。」其前後舛錯，往往有之，學 者嘗致疑於此，然周固自言之矣。「寓言十九，重言十 七．」，所謂寓言者，借彼之人信此之意云耳。夫惟信己 之意而已，則豈必其事之真哉？史遷謂畏累虛、亢桑 子之屬，皆空語無事實，大氐、子虛烏有之流也。而規 規以時月覈之，不幾於癡人說夢者乎？雖然，周微獨 申己之意而已，藉令學者因知名之非名，而是非之 非是非，亦《蒙莊》之所以教也。
于瞻辯《莊子》能尊孔子，獨疑《盜跖》《漁父》，則若真詆孔 子者。至於《讓王》《說劍》，皆淺陋不入於道。反覆觀之，得 其寓言之終，曰：「陽子居西遊於秦，遇老子。其往也，舍 者迎。將其家，公執席，妻執巾櫛。舍者避席，煬者避竈。 其反也，與之爭席矣。」去其《讓王》《說劍》《漁父》《盜跖》四篇， 以合於《列禦寇》之篇。曰：「列禦寇適齊，中道而反，曰：『吾 驚焉』。」吾食於十漿，而五漿先餽，然後悟而笑曰：「是固 一章也。」莊子之言未終，而昧者勦之以入其言耳。故 其《祭徐君猷文》云：「爭席滿前，無復十漿，而五餽用為 一事。」今以寓言列、《禦寇》二篇合而讀之，真可渙然冰 釋也。今案《列子》第二篇首載禦寇饋漿事，而即綴以 楊朱爭席，正與子瞻之言合。豈子瞻作記，亦因此而 有寤耶？《大氐莊書》之奇，自非後世所能亂，其文詞格 制之不同，固可望而知之也。郭子元云：「一曲之才，妄 竄奇說，如《閼奕》《意修》之首，《危言》《游鳧》《子胥》之篇，凡諸 巧雜，十分有三。」《漢書藝文志》：《莊子》五十三篇，即司馬 彪、孟氏所注是也。言多詭誕，或似《山海》，或類《占夢書》， 故注者以意去取。獨《內篇》眾家並同，參以此說。子瞻 所謂「昧者」，其然乎？《閼奕》《游鳧》諸篇今不存。
《莊子》崔譔本語多不同。《逍遙遊》：「瞽者無以與夫文章 之觀，聾者無以與夫鐘鼓之聲，下有眇者無以與夫 眉目之好。夫刖者不自為假文，屨夫齊物，無物不然， 無物不可，下有可于可而不可于不可，不可于不可 而可于可。大宗師乘東維，騎箕尾，而比於列星，下有 其生無父母，死登遐，三年而形遯。」此言神之無能名 者也。成然寐，蘧然覺，下有發然汗出。造適不及笑，獻 笑不及排，安排而去化，乃入于寥。《天一》作「造敵不及 笑，獻笑不及�，安排而造化不及眇，眇不及雄漂淰， 雄漂淰不及簟筮簟筮乃入於漻。」天一在宥，焉知曾、 史之不為桀、跖嚆矢也？下有有無之相生也則甚，曾、 史與桀、跖皆有無也，又惡得無相轂也。其不同者往
