《列子釋文》二卷。〈注〉《唐·殷敬順》
《列子統略》一卷。
《列子音義》一卷。
《列子指歸》一卷。
列子部總論
《秦呂不韋呂氏春秋》
《觀世篇》
子列子窮，容貌有飢色。客有言之於鄭子陽者曰：「列 禦寇蓋有道之士也，居君國而窮，君無乃為不好士 乎？」鄭子陽令官遺之粟數十秉。子列子出見使者，再 拜而辭。使者去，子列子入，其妻望而拊心曰：「聞為有 道者妻子皆得逸樂。今妻子有飢色矣，君過而遺先 生食，先生又弗受也，豈非命也哉？」子列子笑而謂之 曰：「君非自知我也，以人之言而遺我粟也，至已而罪 我也。有罪且以人言，此吾所以不受也。」其卒，民果作 難殺子陽。受人之養而不死其難則不義；死其難則 死無道也；死無道，逆也。子列子除不義，去逆也，豈不 遠哉？且方有飢寒之患矣，而猶不苟取，先見其化也。 先見其化而已動達乎性命之情也。
《不二篇》
老耽貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關尹貴清，子列子貴 虛。
〈注〉《列子》，體道人也。《壺子》弟子。
《宋洪邁容齋隨筆》
《列子》
《列子書》，簡勁宏妙，多出《莊子》之右。其言惠盎見宋康 王，王曰：「寡人之所說者，勇有力也。客將何以教寡人？」 盎曰：「臣有道于此，使人雖勇，刺之不入；雖有力，擊之 弗中。」王曰：「善，此寡人之所欲聞也。」盎曰：「夫刺之不入， 擊之弗中，此猶辱也。臣有道于此，使人雖有勇，弗敢 刺；雖有力，弗敢擊。夫弗敢，非無其志也。臣有道于此， 使人本無其志也；夫無其志也，未有愛利之心也；臣 有道于此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲愛利之， 此其賢於勇有力也，《四累》之上也。」觀此一段語，宛轉 四反，非數百言曲而暢之不能了，而潔淨粹白如此， 後人筆力，渠復可到耶？「三不欺」之義，正與此合。「不入 不中」者，不能欺也；弗敢刺擊者，不敢「欺也。無其志者， 不忍欺也。」魏文帝論三者優劣。斯言足以蔽之。
《容齋四筆》
《列子》
張湛序《列子》云：「其書大略明群有以至虛為宗，萬品 以終滅為驗，神惠以凝寂常全，想念以著物自喪，生 覺與夢化等情，所明往往與佛經相參。」予讀《天瑞篇》 載林類答子貢之言曰：「死之與生，一往一反。故死於 是，安知不生於彼？故吾知其不相若矣。吾又安知吾 今之死不愈昔之生乎？」此一節所謂與佛經相參者 也。又云：商太宰問孔子：「三王五帝三皇聖者與？孔子 皆曰：『弗知』。太宰曰：『然則孰者為聖』？孔子曰：『西方之人 有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩 蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖，弗知真為聖與？真不 聖與』？」其後論者以為列子所言，乃佛也，寄於孔子云。
《朱子語錄》
《諸子》
《列子》：「平淡疏曠。」
「《孟子》《莊子》文章皆好，《列子》便有迂僻處，左氏亦然，皆 好高而少事實。」因言：「《列子》語，佛氏多用之。《莊子》全寫 《列子》，又變得峻奇。《列子》語溫純，柳子厚常稱之。 莊列亦似曾點底意思。它也不是專學老子。吾儒書 他都看來，不知如何被他」�見這箇物事，便放浪去 了。今禪學也是恁地。《列》莊本楊朱之學，故其書多引 其語。又《莊子》比《列子》見較高，氣較豪。他是事事識得， 又卻蹴踏了，以為不足為。《列子》卻有規矩。
《莊子》比老子不同，《莊子》又轉調了精神發出來麤！《列 子》比《莊子》又較細膩。問：「御風」之說，亦寓楊朱之學出 於老子。蓋是楊朱曾就老子學來，故莊列之書皆說 楊朱。孟子闢楊朱便是闢莊老了，《列》《莊》本楊朱之學， 故其書多引其語。
《朱子文集》
《答張敬夫》
問「橫耳所聞，無非妙道。」曰：「『橫耳所聞』，乃列子之語，與 聖人之意相入不得。聖人只言『耳順』者，蓋謂至此渾 是道理，聞見之間，無非至理，自然不見。其他雖有逆 耳之言，亦皆隨理冰釋，而初無橫耳之意也。只此便 見聖人之學，異端之學不同處。其辨如此，只毫髮之 間也。」
