〈集解〉性純粹至善，自然而然者，人但壞之於物欲耳。大能成性，則復其本然，不勉不思而從容中道矣，故謂之「神。」
「高明不可窮，博厚不可極，則中道不可識」，蓋顏子之 歎也。
〈補注〉「高明不可窮」，仰之彌高也；「博厚不可極」，鑽之彌堅也；「則中道不可識，瞻之在前」，忽然在後也。
君子之道，成身成性以為功者也。未至於聖，皆行而 未成之地爾。
〈集釋〉「外以成身」，仁義之人，「內以成性」，仁義之德，
大而未化，未能有其大，化而後能有其大。
〈補注〉大而未化，則是行之未熟也，故未能保有其大。
知德以大中為極，可謂知至矣。擇《中庸》而固執之，乃 至之之漸也。惟知學然後能勉，能勉然後日進而不 息可期矣。
〈集解〉至，極也。「知學」，即是知德，以大中為極。勉，即是固執不息，至誠不息也。
體正則不待矯而弘，未正必矯，矯而得中，然後可大， 故「致曲於誠」者，必變而後化。
〈集釋〉矯，勉強問學也。「致曲」，即矯也。
「極其大」而後中可求，止其中而後大可有。
〈補注〉中，謂時中。止其中者，大而能化也。
「大亦聖」之任，雖非清和一體之偏，猶未忘於勉而大 爾。若聖人，則性與天道，無所勉焉。
〈集解〉任者，以身任道也。故大而道無不體者，為聖之任。聖人即性與天道也，自然而然，何勉之有？
無所雜者清之極，無所異者和之極。勉而清，非聖人 之清；勉而和，非聖人之和。所謂聖者，不勉不思而至 焉者也。
〈補注〉此「清和一偏」之聖也。
「勉」蓋未能安也，「思」蓋未能有也。
〈集釋〉「不安」故「不勉」，「不有」故「不思。」
不尊德性則學問從而不道，不致廣大則精微無所 立其誠，不極高明則「擇乎《中庸》」，失時措之宜矣。
〈集釋〉「不存心則不能致知」，此《重本》之論也。
絕四之外，心可存處，蓋必有事焉，而「聖」不可知也。
〈集釋〉絕四者之私，渾然存天理之公矣，豈徒靜虛而已哉？必有事於進德之功也。
不得已，當為而為之，雖殺人皆義也。有心為之，雖善 皆意也。「正己而物正」，大人也。正己而正物，猶不免有 意之累也。有意為善，利之也，假之也；無意為善，性之 也，由之也。有意在善，且為未盡，況有意於未善耶？仲 尼「絕四」，自始學至成德，竭兩端之教也。
〈集釋〉「物正」，無意也；「正物」，有意也。有意為善尚不可，有意為未善則不可，公私之間不容以髮竭。兩端之教，上下精粗，本末大小，無所不盡也。
「不得已而後為」，至於「不得為而止」，斯智矣夫。
〈集釋〉義當為命，不得為能行能止，是智之明也。
意有思也，必有待也，固不化也，我有方也，四者有一 焉，則與天地為不相似。
〈集釋〉待，期也。「方」，局定也。公則無不周遍，私則局於一偏。
天理一貫，則無意、必、固、我之鑿。意、必、固、我，一物存焉， 非誠也。四者盡去，則直養而無害矣。
〈集釋〉鑿，猶穿鑿必欲入於物也。直養一以貫之也。
妄去然後得所止，得所止然後得所養，而進於大矣。 「無所感而起」，妄也；「感而通」，誠也；「計度而知」，昏也；「不思 而得」，素也。
〈集釋〉妄，虛偽也。不誠之謂，無所感而起，若無知而妄作也。《素》，預定也。
「事豫則立」，必有教以先之；盡教之善，必精義以研之。 精義入神，然後「立斯立，動斯和」矣。
〈補注〉「有教以先之」，所謂《豫》也。「精義至於入神」，豫之至也。
《志道》則進據者不止矣；「依仁」則小者可游而不失和 矣。
〈集解〉德而能據，則日新月盛，故曰「不止。」能依於仁則與理為一，故不惟大者不失，雖小如藝者，亦可以游焉而不失其和矣。和者，從容中道也。
志學然後可與適道，強禮然後可與立，不惑然後可 與權。
〈補注〉不惑則知之明，輕重必不差也，故可與權。
博文以集義，集義以正經，《正經》然後一以貫天下之 道。
〈集釋〉《正經》約禮之謂「正」，其經常之道一歸於正也。
將窮理而不順理，將精義而不徙義，欲資深且習察， 吾不知其智也。
〈補注〉「知而不行」，則是知之未至也；欲資深且習察，不智之甚也。
知、仁、勇，天下之達德，雖本之有差，及所以知之成之 則一也。蓋謂「仁者以生，知以安」，行此五者；知者以學
