也。便使強制得下，病根不除，如以石壓草，石去而草 復生矣，此不可不察也。 學問須是就險難窮困處 試一過，真能不動，方是學者。人生最難克是利欲。利 欲之大是富貴貧賤。吾夫子只許顏淵、子路兩箇， 若
「是。此處打一過，便教說得天花亂墜，盡是閒話。」 進 道之要固多端，且刊落世閒許多利欲外慕，見得榮 辱是非、得失、利害，皆不足道。只有直截此心，無愧無 懼，方且見之動靜語默，皆是道理。不然則浮湛出入， 渾淆膠擾，無益於己，見窺於人，甚可畏也。 為學須 隨其氣質，察其所偏與其所未至，擇其最切者而用 吾力焉。譬如用藥，古人方書，亦言其大法耳。而病證 多端，則亦須對證而謹擇之也。 古先聖賢言學，無 非就身心上用功。人心道心，直內方外，都未說近講 學處。夫子恐其識見易差，於是以博文「約禮」對言。博 文先而約禮後，博文易而約禮難。後來學者，專務其 所易，而常憚其所難，此道之所以無傳，須是如《中庸》 之旨，戒懼慎獨為終身事業，不可須臾廢離，而講學 窮理，所以求其明且正耳。若但務學，而於身心不加 意，恐全不成學問也。 人之為學，但當操存涵養，使 心源純靜；探賾索隱，使義理精熟；力加克制，使私意 不生。三者並行而日勉焉，則學進矣。 為學只要收 拾身心，勿令放逸，如臨深淵，如履「薄冰，如見大賓，如 承大祭。」蓋理義非由外鑠，我固有之也。此心放逸，則 固有之理，先已昏惑紛擾，而失其正矣，便說得天花 亂落，亦於我有何干涉？況亦未見心不純靜而能理 明義精者。理義無窮，如登嵩華，如涉溟渤，且要跟腳 純實深厚，然後可以承載。初涉文義，便有跳躍自喜 之意，又安能任重而致遠耶？世閒固有全不識學問， 而能質實重厚、小心謹畏者，不害為君子；亦有親師 取友，講明道義而輕儇浮薄者，未免為小人。此等處， 皆後生所當別識。先以戒謹厚重為心，然後可以言 學也。 古人為學，大抵先於身心上用功，如「危微精 一」之旨，制心制事之語，「敬勝怠，義勝欲」之戒，無非欲 人檢點身心，存天理、去人欲而已。然學問之方，難以 人人口授，故必載之方冊；而義理精微，亦難以意見 揣度，故必參之聖賢。故初學之法，且令格物窮理、攷 古驗今者，蓋欲知為學之方，求義理之正，使知所以 居敬集義而無毫釐之差，亦卒歸於檢點身心而已。 年來學者但見古人有「格物窮理」之說，但馳心於辨 析講論之閒，而不務持養省察之實。所以辨析講論 者，又不原切問近思之意。「天之所以與我，與吾之所 以全乎天」者，大本大原，漫不加省，而尋行數墨，入耳 出口，以為即此便是學問，退而察其胸中之所存，與 夫應事接物，無一不相背馳。聖人教人，決不若是 留意講習，若是實體之於心，見吾一身之中實具此 理，操而存之，實有諸己，則不至流於口耳之學。 今 世知學者少，都以《易》說了學問，但能斂束身心，便道 會持敬；但曉文義，便道會明理。俯視世之不學者，既 有閒，抑觀昔者聖賢之言，學條目又不過如此，便道 為學都了，不知後面都不是。惟孔子全不如此，逐日 只見不足，如曰「『學而不厭，誨人不倦』，乃曰『何有於我 哉』！如曰『德之不修，學之不講，乃曰『是吾憂也』，豈聖人 不情之語哉』！此心直是歉然。今之學者，須當體得此 心，切實用功，逐日察之念慮心術之微，驗之出入起 居之際，體之應事接物之閒，真箇無歉，益當加勉，豈 可一說便了著！」 問「濂溪曰『聖希天，賢希聖，士希賢』」 一條。曰：「纔說為學，便以伊尹顏子並言。若非為己務 實之論，蓋人之心量自是有許多事，不然則褊狹了， 然又不可不知輕重先後。故伊尹曰志，顏子曰『學』。《大 學》既言明德，便言『新民，聖賢無一偏之學』。」
北溪陳氏曰：「道之浩浩，何處下手？聖門用工節目，其 大要亦不過曰致知力行而已。致者，推之而至其極 之謂。致其知者，所以明萬理於心，而使之無所疑也。 力者，勉焉而不敢怠之謂；力其行者，所以復萬善於 己而使之無不備也。知不至，則真是真非無以辨其 行將何所適從？必有錯認人欲作天理，而不自覺者」 矣；行不力，則雖精義入神，亦徒為空言，而盛德至善 竟何有於我哉？此《大學》明明德之功，必以格物、致知 為先，而誠意、正心、修身繼其後；《中庸》「擇善固執」之目， 必自夫博學、審問、慎思、明辨而篤行之。而顏子稱夫 子「循循善誘」，亦惟在於「博我以文、約我以禮」而已，無 他說也。然二者亦非截然判先後為二事。猶之行者 目視足履，動輒相應，蓋亦交進而互相發也。故知之 明則行愈遠，而行之力則所知又益精矣。其所以為 致知力行之地者，必以敬為主。敬者，主一無適之謂， 所以提撕警省此心，使之惺惺，乃心之生道，而聖學 所以貫動靜徹終始之功也。能敬則中有涵養，而大 本清明。由是而致知，則心與理相涵而無頑冥之患； 由是而力行，則身與事相安，而不復有扞格之病矣。 雖然，人性均善，均可與適道，而鮮有能從事於斯者。 由其二病：一則病於安常習故，而不能奮然立志以
