行。若程子論乾坤動靜，而曰：「不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散」 ，亦此意爾。
君子修之吉，小人悖之凶。
聖人太極之全體，一動一靜，無適而非中正仁義之極，蓋不假修為而自然也。未至此而修之，君子之所以吉也。不知此而悖之，小人之所以凶也。修之悖之，亦在乎敬肆之閒而已矣。敬則欲寡而理明，寡之又寡，以至於無，則靜虛動直，而聖可學矣。
故曰：「立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人 之道，曰仁與義。」又曰：「原始反終，故知死生之說。」
「陰陽成象，天道之所以立也；剛柔成質，地道之所以立也；仁義成德」 ，人道之所以立也。道一而已，隨事著見，故有三才之別，而於其中又各有體用之分焉，其實則一太極也。陽也，剛也，仁也，物之始也；陰也，柔也，義也，物之終也。能原其始而知所以生，則反其終而知所以死矣。此天地之閒，綱紀造化，流行古今，不言之妙。聖人作《易》。其大意蓋不出此。故引之以證其說。
大哉《易》也，斯其至矣。
《易》之為書，廣大悉備，然語其至極，則此圖盡之，其指豈不深哉！抑嘗聞之，程子昆弟之學於周子也，周子手是圖以授之。程子之言性與天道，多出於此，然卒未嘗明以此圖示人，是則必有微意焉，學者亦不可以不知也。
《朱子太極圖說解》
○此所謂無極而太極也。所以「動而陽、靜而陰」之本
體也。然非有以離乎陰陽也。即陰陽而指其本體。不
雜乎陰陽而為言爾。
此〇之動而陽，靜而陰也，中
〇者其本體也。
者，陽之動也○，之用所以行也。
者陰之靜也〇，之體所以立也。者。之根也。者。
之根也。
此陽變陰合。而生水火木金土
也。乀者。陽之變也。
者，陰之合也。
陰盛故居「右。」
陽盛故居「左。」
陽穉，故次「火。」
陰穉，故次水。
沖氣，
故居中而水火之。
「《交》系乎上」；陰根陽，陽根陰也。
水而木，木而火，火而土，土而金，金而復水，循環無端，
五氣布而四時行也〇。
五行一陰陽，五
殊二實，無餘欠也。陰陽一太極，精粗本末，無彼此也。
太極本無極，上天之載，無聲臭也。五行之生，各一其
性，氣殊質異，各一其〇無假借也。
此無極二五所
以妙合而無閒也〇。「乾男坤女」，以氣化者言也，「各一
其性」，而男女一太極也○。「萬物化生」，以形化者言也，
「各一其性」，而萬物一太極也。惟人也得其秀而最靈，
則所謂人〇者，於是乎在矣。然形之為也神，之
發也五性。之德也，善惡男女之分也，萬事萬
物之象也。此天下之動所以紛紜交錯，而吉凶悔吝
所由以生也。惟聖人者，又得夫「秀」之精一，而有以全
乎○之體用者也。是以一靜一動，各臻其極，而天下
之故，常感通乎寂然不動之中。蓋中也，仁也，感也，所
謂
「《也○》』之用，所以行也，正也，義也，「寂也。」所謂
也
〇之體，所以立也。「中正仁義」，渾然全體，而靜者常為
主焉，則人〇於是乎立，而〇天地日月四
時鬼神有所不能違矣。君子之戒謹恐懼，所以修此
而吉也。小人之放僻邪侈，所以悖此而凶也。天地人
之道各一〇也，陽也，剛也，仁也。所謂也，「物之始也」，
「陰也，柔也，義也。」所謂也，物之終也，此所謂《易》也，而
三極之道立焉，實則一〇也，故曰：「《易》有太極」；之謂
也。
周子通書
《動靜》
「動而無靜，靜而無動」物也。
〈注〉「有形」則滯於一偏。
「動而無動，靜而無靜」，神也；
神則不離於形而不囿於形矣。
「動而無動，靜而無靜」，非不動不靜也。
動中有靜靜中有動
「物則不通」，神妙萬物。
結上文起下意
水陰根陽，火陽根陰，
水，陰也；而生於一，則本乎陽也。火，陽也；而生於二，則本乎陰也。所謂「神妙萬物」 者如此。
五行陰陽，陰陽太極。
此即所謂「五行一陰陽，陰陽一太極」 者，以神妙萬物之體而言也。
四時運行，萬物終始。
此即所謂「五氣順布，四時行焉無極。」 二五妙合而凝者，以神妙萬物之用而言也。
混兮闢兮，其無窮兮。
體本則一，故曰「混。」 用散而殊，故曰「闢。」 一動一靜，其運如循環之無窮盡。此兼舉其體用而言也。
《理性命》
厥彰厥微，匪靈弗瑩
