「有兆物之物。物之巨細如此，生一一之物，能當兆物者，人之謂也。言人能兼兆物也。有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。人之賢愚如此，生一一之人，能當兆人者，聖人之謂也。言聖人能兼兆人也。聖人非徒能兼兆人，又能兼兆物，能兼兆物，兆人又能兼天地」 者，聖人之謂也。兼兆物則謂之至物，兼兆人則謂之至人。至物者物之物也，至人者人之人也。以一至物當一至人，則謂之聖人。麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，物之至者也。聖人之於人，人之至者也。天下之物，或相倍蓰，或相千萬，物之不齊，物之情也。物之不齊如此，唯聖人能盡之者，以能兼兆物，兼兆人，又能兼「天地」 故也。
何哉？謂其能以「一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬 物，一世觀萬世」者焉。
「天下人之心」 ，一人之心是也，故能以一心觀萬心。「天下人之身」 ，一人之身是也，故能以一身觀萬身。「萬物之理」 ，一物之理是也，故能以一物觀萬物。「萬世之事」 ，一世之事是也，故能以一世觀萬世。聖人能兼天地人物，又能兼古今，故能如此。
又謂「其能以心代天意，口代《天》言，手代《天》工，身代天 事」者焉。
聖人心合天意，言行皆與天合，故能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事。天地以無心為心，天何所容心哉？故唯能無心而後能代天意。天何言哉？「四時行焉，百物生焉，天何言哉？」 故唯能無言而後能代天言。「雲行雨施，品物流形，天何為哉？」 故唯能無為而後能代天工天事焉。
又謂「其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人 事」者焉。
知陰陽消長之道，故能「上識天時；知剛柔夷險之理，故能下盡地理；知巨細品類之別，故能中盡物情；達利害成敗之幾，故能通照人事。」
又謂其「能以彌綸天地，出入造化，進退古今，表裡人 物者焉。」
「能與天地參」 ，故能彌綸天地；「能顯諸仁，藏諸用」 ，故能出入造化；「能通乎晝夜之道」 ，故能進退古今；能盡人之性以盡物之性，故能表裡人物。
「噫！聖人者，非世世而效聖焉」，吾不得而目見之也。雖 然，吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用， 雖億萬千年，亦可以理知之也。
聖人不世出也，故曰：「非世世而效聖焉。」 察心觀跡，探體潛用，先聖後聖，其道一也。或見而知之，或聞而知之，故雖億萬千年，亦可以理知之，猶旦暮之間也。
人或告我曰：「天地之外，別有天地萬物。異乎此。天地 萬物則吾不得而知之，非唯吾不得而知之也，聖人 亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也；言 言者，謂其口得而言之也。心尚不得而知之，口又惡 得而言之乎？以心不可得知而知之，是謂妄知也；以 口不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人」 而行「妄知」妄言者乎？
天地萬物皆一本，故雖萬殊，理無異致。乾坤之道，易簡而已，易簡而天下之理得矣。妄言妄知者，不知易簡之道，奮私知，肆邪說，以滅天理，《孟子》所謂「惡夫鑿」 者也。
《觀物內篇之三》
《易》曰：「窮理盡性，以至于命。」所以謂之理者，物之理也； 所以謂之性者，天之性也。所以謂之命者，處理性者 也。所以能處理性者，非道而何？
〈注〉理、性命皆一也，至于命，則理性之所處矣。三者皆在于道，故曰：「所以能處理性者，非道而何？」
是知道為天地之本。
「道生天地」 ，故道為天地之本。
天地為萬物之本。
「天地生萬物」 ，故天地為萬物之本。
「以天地觀萬物」，則萬物為物；「以道觀天地」，則天地亦 為萬物。
「道生天地」 ，故道為天地之本；以道觀天地，則天地為道之物也。天地生萬物，故天地為萬物之本；以天地觀萬物，則萬物為天地之物也。道則無有邊際，天地則有盡，有盡則所以為道之物也。天地則無不覆載，物則有窮，有窮則所以為天地之物也。
「《道》之道」，盡之于天矣。
「有道然後有天」 ，天本乎道者也。
「《天》之道」，盡之于地矣。
「有天然後有地」 ，地本乎天者也。
「《天地》之道」，盡之于物矣。
「有天地然後有萬物」 ，萬物本乎天地者也。
「天地萬物之道」，盡之于人矣。
人者，天地五行之秀氣，受天地之中，以生為萬物。
