先用而後體，先感而後寂？」曰：「在陰陽言，則用在陽而 體在陰。然動靜無端，陰陽無始，不可分先後。今只就 起處言之，畢竟動前又是靜，用前又是體，感前又是 寂，陽前又是陰，而寂前又是感，靜前又是動。」將何者 為先後？不可只道今日動便為始，而昨日靜更不說 也。如鼻息言呼吸則辭順，不可道吸呼，畢竟呼前又 是吸，吸前又是呼。 太極非是別為一物，即陰陽而 在陰陽，即五行而在五行，即萬物而在萬物，只是一 箇理而已。因其極至，故名曰「太極。」 若無太極，便不 翻了天地。 太極，理也；動靜，氣也，氣「行則理亦行，二 者常相依而未嘗相離也。」當初元無一物只有此理， 有此理便會動而生陽，靜而生陰，靜極復動，動極復 靜，循環流轉，其實理無窮，氣亦與之無窮。自有天地， 便是這物事在這裡流轉。一日有一日之運，一月有 一月之運，一歲有一歲之運，只是這物事滾將去。 太極未動之前便是陰，陰靜之中自有陽之根，陽動 之中又有陰之根。動之所以必靜者，根乎陰故也；靜 之所以必動者，根乎陽故也。 太極之有動靜，是天 命之流行也。或疑靜處如何流行？曰：惟是一動一靜， 所以流行。如秋冬之時，謂之不流行，可乎？若謂不能 流行，何以謂之靜而生陰也？觀「生」之一字可見。 自 太極至萬物「化生，只是一箇道理包括，非是先有此 而後有彼。但統是一箇大原，由體而達用，從微而至 著。」 問：「一理之實，而萬物分之以為體，故萬物各具 一太極。如此說，則太極有分裂乎？」曰：「本只是一太極， 而萬物各有稟受，又自各全具一太極。如月在天，只 一而已；及散在江湖，則隨處而見，不可謂月分也。 太」極分開，只是兩箇陰陽，括盡了天下物事， 原極 之所以得名，蓋取樞極之義。聖人謂之「太極」者，所以 指夫天地萬物之根也。周子因之而又謂之「無極」者， 所以大無聲無臭之妙也。 太極無方所，無形體，無 地位，可頓放。若以未發時言之，未發卻只是靜。動靜 陰陽，皆只是形而下者。然動亦太極之動，靜「亦太極 之靜，但動靜非太極耳。故周子只以無極言之。未發 固不可謂之太極，然中含喜怒哀樂，喜樂屬陽，怒哀 屬陰，四者初未著而其理已具。若對已發言之容，或 可謂之太極，然終是難說。此皆只說得箇髣髴形容， 當自體認。 動不是太極，但動者太極之用耳；靜不 是太極，但靜者太極之體耳。」 或問太極。曰：「太極是 箇極好至善底道理，人人有一太極，物物有一太極。 周子所謂『太極』，是天地人物萬善至好底表德。 才 說太極，便帶著陰陽；才說性，便帶著氣，不帶著陰陽 與氣。太極與性，那裡收附！然要得分明，又不可不拆 開說。」 問：「『先生說太極有是性，則有陰陽五行』。此說 性是如何？」曰：「想是某舊說，近思量又不然。此『性』字為 稟於天者言。若太極，只當說理，是移易不得。《易》言：『一 陰一陽之謂道，繼之者則謂之善，至成之者方謂之 性』。此謂天所賦於人物，人物所受於天者也。 某嘗 說，太極是箇藏頭底，動時屬陽，未動又屬陰了。 太極自是涵動靜之理，卻不可以動靜分體用。蓋靜 即太極之體也，動即太極之用也。譬如扇子只是一 箇扇子，動搖便是用，放下便是體。才放下時，便只是 這一箇道理；及搖動時，亦只是這一箇道理。」 梁文 叔曰：「太極兼動靜而言。」曰：「不是兼動靜，太極有動靜。 喜怒哀樂未發也有箇太極，喜怒哀樂已發也有箇 太極。只是一箇太極，流行于已發之際，斂藏于未發 之時。」 或問太極。曰：「未發便是理，已發便是情，如動 而生陽，便是情。 太極者，如屋之有極，天之有極，到 這裡更沒去處，理之極至者也。陽動陰靜，非太極，動 靜只是理有動靜，理不可見，因陰陽而後知理撘在 陰陽上，如人跨馬相似。才生五行，便被氣質拘定。各 為一物，亦各有一性，而太極無不在也。」 問：「劉子所 謂『天地之中』，即周子所謂『太極』否？」曰：「只一般，但名不 同。中只是恰好處；《書》『惟皇上帝，降衷于下民』，亦只是 恰好處。極不是中。極之為物，只是在中。如這燭臺中 央簪處，便是極。從這裡比到那裡，也恰好，不曾加些； 從那裡比到這裡，也恰好，不曾減些。 太極是箇大 底物事，『四方上下曰宇，古往今來曰宙』。無一箇物似 宇樣大。『四方去無極，上下去無極是多少大，無一箇 物似宙樣長遠。亙古亙今，往來不窮，自家心下須常 認得這意思』。」問：「此是誰語？」曰：「此是古人語。象山常要 說此語，但他說便只是這箇，又不用裡面許多節拍， 卻只守得箇空蕩蕩底。公更看橫渠《西銘》，初看有許 多節拍，卻是狹充其量，是甚麼樣大！ 以理言之，則 不可謂之有；以物言之，則不可謂之無。」 或問：「康節 云：『道為太極』。又云：『心為太極』。道指天地萬物自然之 理而言；心指人得是理，以為一身之主而言？」曰：「固是。 但太極只是箇一而無對者。 太極是五行陰陽之 理，皆有不是空底物事。若是空，如釋氏說性相似， 極是道理之極至，總天地萬物之理，便是太極。 太 極只是極至，更無去處了。『至高至妙，至精至神，是沒
