之道不合，雖文王之象，亦不敢從也。
《第四章》
世儒論天道之陰陽，多指四時之變而言。而四時之 變，陰陽消長，實指水火而言。而天之本體，則運行水 火，在四時之外，無消長也。地道之柔剛，則以形論。地 水相結，為火所煆者則剛，而火氣行於地者，人不敢 犯，亦謂之剛。至於地水本體至靜而無為，則謂之柔。 此所謂「地有柔剛」，亦自水火而來也。
《第五章》
周子所謂太極，指神而言。神無所不統，故為太極；神 無形，故謂無極而太極。朱子所註，亦得其意。但不言 神而言理，故讀者未即悟朱註「上天之載」，蓋指神而 言也。殊不知太極乃陰陽合而未分者也，陰形陽神， 皆在其中。及分為陰陽，則陽為天火依舊為神，陰為 地水依舊為形。若太極本體，止有神而無形，則分後 地水之形何從而來哉？由此化生人物，其心性之神， 則皆天火之神所為也；其血肉之形，則皆地水之形 所為也。此理先聖屢有言者，但學者忽而不察耳。蓋 有形易見，而無形難見，固無怪其然也。
《第六章》
橫渠論氣聚，則離明得施，而有形可見；氣散，則離明 不得施而無形，故不可見。夫地之上虛空處皆天也， 此儒者之所共言，亦橫渠之所知也。盈虛空處皆天， 氣，可謂聚矣，是果有形而可見乎？天變為風，風之猛 者，排山倒海，亦可謂氣聚矣。謂之離明得施有形可 見，得乎？故曰「神無聚散之跡」，張子窺測而未至也。
《第七章》
老子謂「有生於無」，周子謂「無極太極而生陰陽五行」， 張子謂「太虛無形而生天地」糟粕所見，大略相同。但 老子、周子猶謂「神生形，無生有。」至張子則直謂虛與 形止為氣之聚散，不復知有神形之分，此則又不同 也，學者詳之可也。
《第八章》
浚川謂「鬼神無知覺靈應」，凡經訓禍福祭享之類，皆 謂止是聖人以神道設教，實無此理，此大誤也。人血 肉之軀爾，其知覺感應，孰為之哉？蓋人心之神也。心 之神何自而來哉？蓋出於造化之神也。人有形聲可 驗，則謂之有神，無形聲可驗，則謂之無淺矣。
浚川王廷相陰陽管見辨
「《易》有太極，是生兩儀。」 兩儀者陰陽也。太極者陰陽合一而未分者也。陰有陽無，陰形陽神，固皆在其中矣。故分為兩儀，則亦不過分其本有者。若謂太虛清通之氣為太極，則不知地水之陰，自何而來也？
柏齋謂神為陽，形為陰，又謂陽無形，陰有形矣。今卻 云分為兩儀，亦不過分其本有者。既稱無形，將何以 分？止分陰形，是無陽矣。謂分兩儀，豈不自相矛盾？使 愚終年思之，而不得其說。望將陰陽有無分離之實， 再為教之。柏齋又謂以太虛清通之氣為太極，不知 地水之陰，自何而來？嗟乎！此柏齋以氣為獨陽之誤 也。不思元氣之中，萬有俱備，以其氣本言之，有蒸有 濕。蒸者能運動，為陽為火；濕者常潤靜，為陰為水。無 濕則蒸靡附，無蒸則濕不化。始雖清微，鬱則妙合而 凝，神乃生焉。故曰：「陰陽不測之謂神。」是氣者形之種， 而形者氣之化，一虛一實，皆氣也。神者形氣之妙用， 性之不得已者也。三者一貫之道也。今執事以神為 陽，以形為陰，此出自釋氏仙佛之論，誤矣。夫神必藉 形氣而有者，無形氣則神滅矣。縱有之，亦乘夫未散 之氣而顯者，如火光之必附於物而後見，無物則火 尚何在乎？仲尼之門，論陰陽必以氣，論神必不離陰 陽。執事以神為陽，以形為陰，愚以為異端之見矣。
「道體兼有無。陰為形，陽為神，神無而形有，其本體蓋未嘗相混也。釋老謂自無而有」 ，誠非矣。浚川此論，出於橫渠，要其歸則與老氏無而生有者無異也。釋氏則實以有無並論，與老氏不同，此不可不知也。所未精者，論真性與運動之風為二，及以風火為形耳。《陰陽管見》中，略具此意，有志於道者，詳之可也。浚川所見。出於《橫渠》。其文亦相似。
柏齋言：「道體兼有無，亦自神無形有來，此不須再辨。 愚謂道體本有本，實以元氣而言也。元氣之上無物， 故曰太極，言推究於至極，不可得而知。故論道體必 以元氣為始，故曰『有虛即有氣。虛不離氣，氣不離虛， 無所始無所終之妙也。氣為造化之宗樞，安得不謂 之有』？」執事曰：「釋老謂自無而有，誠非矣。」又謂余論出 於橫渠，要其歸則與老氏合。橫渠之論，與愚見同否， 且未暇辨。但老氏之所謂「虛」，其旨本虛無也，非愚以 元氣為道之本體者，此不可以同論也。望再思之。
日陽精，蓋火之精也。星雖火餘，然亦有其體矣。陰止受火光以為光者，如水與水精之類也，猶月之小者也。風雷雖皆屬陽，然風屬天之陽，雷屬火之陽，亦不可混。至於雲則屬陰，水，今獨不可謂之陽。
