魯之兩觀、郊天、大禘，皆非禮也。諸侯苟有四時之禘， 以為常祭可也。至於五年大禘，不可為也。
「《仲弓》，可使南面，可使從政」也。
「誰能出不由戶？」戶，道也，未有不由道而能濟者也。不 由戶者，開穴隙之類是也。
「多聞，擇其善者而從之。」雖多聞，必擇善而從之。「多見 而識之」，識，別也。雖多見，必有以別之。
或問「顯諸仁，藏諸用。」曰：「若日月之照臨，四時之成歲， 是『顯諸仁』也；其度數之然而不知其所以然，是『藏諸 用』也。」
洛下閎改《顓頊曆》為太初曆。子雲：「準太初而作《太元》」， 凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，細分之，則 四分半當一卦。氣起於中心，故首中卦。
《顓頊曆》者，顓帝本《連山》首艮之《易》而作，祖《河圖》數十，衍為百百分四個二十五，以應天數四分度之一也。秦用此曆，建亥為正，至漢武帝改為太初。《太初曆》者，武帝即位，唐都洛下，閎等所作也，以建寅為正。《太元曆》者，漢揚雄所作也，與《太初》、顓曆相應。《太初》以八十一為日法者，九九也；《太元》以七十二為日法者，八九也。《太初》以三十二為秒法者，八四也。《太元》以三十六為秒法者，九四也。以元比初，分於九而減一，秒於九而加一，同得二千五百九十二秒。
「始雖異而終則同。」朱子又曰：「太元擬易。」司馬說《元》亦曰：「《易》與《太元》，大抵道同而法異。」《易》畫有二，曰陽，曰陰。《元》畫有三，曰一，曰二，曰三。《易》有六位，元有四重。《易》以八卦相重為六十四卦，《元》以一二三錯於方州部家，為八十一首。《易》每卦六爻，合為三百八十四爻。《元》每首九贊，合為七百二十九贊，皆當期以月。《易》有「元亨、利、貞」，元有罔直、象、肯、冥。《易》大衍之數五十，其用四十有九，元天地之策各十有八，合為三十六策，地則虛三，用三十三策。《易》揲之以四元，揲之以三。《易》有七、九、八、六，謂之四象，元有一、二、三，謂之三摹。《易》有彖，元有首。《易》有爻，元有贊。《易》有象，元有測。《易》有《文言》，元有文。《易》有《繫辭》，元有
瑩倪圖告：「《易》有《說》，卦元有《數》，《易》有《序》，卦元有《衝》，《易》有《雜》，卦元有《錯》，殊途而同歸，百慮而一致，皆本於太極兩儀三才、四時五行，而歸於道德仁義禮也。九分，九日也。」經曰：「猊擬之，九分平分。」范氏注：《鉤元》一首四日，分則有餘，二首九日則平。故曰九日平分也。
「參天兩地而倚數」，非天地之正數也。倚者，擬也，擬天 地正數而生也。
正數，即真數也。朱子曰：「天地之數，都只始於三二。」 謂如陽數九，只是三三而九之故；數六，只是三二而六之故。孔子云：「參天兩地而倚數，此數之本也。」 康節卻云：「非天地之正數。」 是他見得不盡。康節卻以四為數。
「元亨利貞，變易不常」，天道之變也。「吉凶悔吝，變易不 定」，元道之應也。
「鬼神」者，無形而有用，其情狀可得而知也，於用則可 見之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝葉華實顏 色，皆鬼神之所為也。「福善禍淫」，主之者誰耶？聰明正 直，有之者誰耶？「不疾而速，不行而至」，任之者誰耶？皆 鬼神之情狀也。
張氏《理學類編》曰：「鬼神之說，先儒論之詳矣。蓋天地之間，陰陽之氣，流動充滿，莫非鬼神，即天地之大，言之日月雷電，風雲雨露，皆鬼神也，春夏秋冬，晦冥晝夜，皆鬼神也，即人身之微，言之動靜語默，寤寐噓吸，皆鬼神也，生長老死，精氣魂魄，皆鬼神也；草木之榮枯，華實之開落，皆鬼神也，以至山川之融結，潮汐之」 消長，皆鬼神也。不此之論，而指土木偶人以為神，魑魅魍魎以為鬼，是皆愚民無知之論，曾何以此論正大之鬼神哉？
《易》有意象，立意皆所以明象，統下三者。有言象，不擬 物而直言以明事；有「像象」，擬一物以明意；有數象，七 月「八月」三年十年之類是也。
有意必有言，有言必有象，有象必有數。意藏於言，象數之中，故意象得以統之。言象，若《乾》言「元亨利貞」 是也。像象，若《坤》擬「利牝馬之貞」 是也。數象，若《復》「七日來復」 ，《臨》至於「八月有凶」 之類是也。
「《易》之數窮，天地終始。」或曰：「天地亦有終始乎？」曰：「既有 消長，豈無終始？天地雖大，是亦形器，乃二物也。」
見《經世》天地始終之數及「一元消長之數圖」 也。
《易》有內象，理致是也；有外象，指定一物而不變者是 也。
鮑氏《發微》曰：「理致」 者，健說順動之類，指定一物者，地中生木，火在天上之類。內象內數，自然而成，雖有智巧，不能變其象而逃其數，若外象外數，體若一定，然爻有飛伏，卦有消長，六位八物，不能自定也。
在人則乾道成男，坤道成女，在物則乾道成陽，坤道
