乃存閏於初也。」
元會運世，各列四序，如元之泰卦，「元之」元之元之元 得二萬兆數，至世之世之世之世《明夷》得八十一萬 之數，此特第一位之分數耳。其下各有三十小位，自 甲一寅一而起，見位數若干，因而乘之，方見真數。若 便據二百五十六卦之分數而用之，是天地人物止 二百五十六等而已，非觀物之蘊也。況人用分，物用 秒，又有例義，不可一途而取執。
《聲音辨說》
邵子之著《皇極經世》也，何取於聲音之數哉？蓋「物之 生也，有氣則有聲，有聲則有色，有色則有臭，有臭則 有味。色、臭、味與聲同出，不若聲之為可以字別」焉。因 其可以字別也，譜之以為圖，則有不勝其當辨者也。 何則？略而言之，不過曰聲而已；詳而言之，則有聲音 之辨；略而言之，不過曰聲音而已；詳而言之，則聲有 平上去入之辨；音有開發收閉之辨。平上去入四也， 而各有兩閉兩翕之辨；開發收閉四也，而各有兩清 兩濁之辨。聲之有十也，而有行至於七則皆止之辨； 音之有十二也，而有至五則止，至九則止，又有不至 於十二則不止之辨。以數考之，則有或多或寡之辨； 以卦索之，則有或縱或橫之辨。故曰：「譜之以圖」，則有 不勝其當辨者矣。夫略而言之，不過曰聲者，何也？蓋 聲自無而出，當其無聲，則陰之謂也，及其有聲，則陽 之謂也。既已有聲矣，而猶略可乎？一呼一吸而陰陽 分焉，吾是以有聲音之辨。雖然，此猶略而言之也，若 乃詳而言之，則聲之平者屬《乾》，而日日所變之聲未 嘗不為《坤》之唱也；音之開者屬《坤》，而「水」水所化之音 未嘗不為《乾》之和也。聲之上者屬《兌》，而「月」月所變之 聲，未嘗不為《艮》之唱也。音之發者屬《艮》，而「火」，火所化 之音未嘗不為《兌》之和也。聲之去者屬《離》，而「星」「星」所 變之聲，有不為《坎》之唱者乎？音之收者屬《坎》，而「土」土 所化之音，有不為《離》之和者乎？聲之入者屬《震》，而「辰」 辰所變之聲，有不為《巽》之唱者乎？音之閉者屬巽，而 石石所化之音，有不為《震》之和者乎？日月星辰各有 四位，則平上去入分為兩闢兩翕以當之矣。水火土 石各有四位，則開發收閉分為兩清兩濁以當之矣。 是故以上下層別之，日月星辰之一十六位，每居於 上，然其聲之呂地，則有時而居下也。水火土石之一 十六位，每居於下，然其音之律天，則有時而居上矣。 以左右行別之，「水」「火」「土」「石」之一十六字，每居於右，不 以律天之故，而或居於左焉。日月星辰之一十六字， 每居於左，不以呂地之故，而或居於右焉。上有時而 居下，下有時而居上者，此其氣之流通者乎？左無時 而居右，右無時而居左者，「此其質之凝定者乎！其行 至於七而止者十干之用甲庚也，而日之七分可見 也。其行至於五而止者，十二支用辰申也，而夜之七 分亦可見矣。其行至於九而止者，十二支用寅戌也， 而日之九分又可見矣。其不至於十二則不止者，火 之用虛，至夜而動者資焉。」是火於一日之閒，無閒於 十二時之數也。今夫一十六位，數之所由生也。循其 右而數之，其縱四位；循其上而數之，其橫三位，此自 甲至庚之七也。日之七分不於是而可見乎？循其右 而數之，下退一位；循其上而數之，左退一位，此自辰 至申之五也。以上右之五為明數，則下左之七為暗 數矣，夜之七分不於是而可見乎？循其右而數之，其 橫三位為界隔者凡四，此自寅至戌之九也。日之九 分，不於是而又可見乎？循其上下左右而數之，其中 四位，其外三四有十二位，虛中以為火，則外無不照 矣。實外以為土，則中無不包矣。火土之十二，寧不於 是而又可見乎？數之或多或寡，其概如此，固亦有由 然矣。抑圖之多也，或至於三千「八百四十而止，不其 多乎？」曰：「多則信乎其多矣，不可以莫之統也。統之十 六，三十六，則有二百五十六位之陽圖，必有二百五 十六位之陰圖。是故日月星辰之所經，水火土石斯 為之緯矣。水火土石之所經，日月星辰斯為之緯矣。 乾兌離震之橫也，自上而下，說者以為生動物；坤艮 坎巽之縱也，自」下而上，說者以為生植物，吾然後知 植物之命在乎根，動物之命在乎首。命之理微又微 矣，我乃因是而有以見之。嗚呼！聲以律天，音以呂地， 豈特單出雜比云乎哉？物之生有萬不同，而無不本 於是者，惟人也。身備萬物，可以自重而保其貴矣。不 然，則以物交物，鮮不為所掩而失之，是則君子之所 「憂，而學者之所當自省者也。
