處，皆是情，故曰「心統性情」也。
《答王子合》
問：「性之初只有善，本無惡之可言，乃四德之元，五常 之仁也。《孟子》所謂『性善』者，此是也。明道言『繼之者善』， 方言性之發用，則四端之心是也，烏得與情合而言 之？」曰：「性之始終一於善而已，不當云性之初只有善 也。若如所云，則謂性之終為有惡，可乎？性之發用，非 情而何？情之初，則可謂有善而無惡耳。乃若其情『若』」 字恐亦未必訓順也。
《答張敬之》
問：「孟子謂『乃若其情則可以為善，而周子有五性感 動而善惡分』，是又以善惡於動處並言之。豈孟子就 其情之未發，而周子就其情之已發者言之乎？」曰：「情 未必皆善也。然而本則可以為善，而不可以為惡，惟 反其情，故為惡耳。孟子指其正者而言也，周子兼其 正與反者而言也。莊子有『遁天倍情』之語，亦此意也。」
《答張敬夫》
「喜怒哀樂之未發謂之中，性也；發而皆中節，謂之和， 情也。」子思之為此言，欲學者於此識得心也。心也者， 其妙性情之德者與！
性理大全
《性情》
問：「『喜怒出於性否』？程子曰：『固是。纔有生識便有性，有 性便有情，無性安得有情』？」 問：「性之有喜怒，猶水之 有波否？」曰：「然。湛然平靜如鏡者，水之性也。及遇沙石 地勢不平，便有湍激，或風行其上，便為波濤洶洶，此 豈水之性也哉？人性中只有四端，人豈有許多不善 底事？然無水安得波浪？無性安得情也？」 問：「性善而 情不善乎？」曰：「情者，性之動也，要歸之於正而已，亦何 得以不善名之？」
《張子》曰：「心統性情者也， 有形則有體，有性則有情。」
「發於性則見於情」 ，「發於情則見於色」 ，以類而應，
龜山楊氏曰：《六經》不言無心，惟佛氏言之；亦不言修 性，惟揚雄言之。心不可無，性，不假修，故《易》止言「洗心 盡性」，《記》言「正心、尊德性」，《孟子》言「存心、養性。」
河東侯氏曰：「性之動便是情，主宰處便是心。」
五峰胡氏曰：「探視聽言動無息之本，可以知性；察視 聽言動不息之際，可以觀情。視聽言動，道義明著，孰 知其為此心？視聽言動，物欲引取，孰知其為人欲？是 故誠成天下之性，性立天下之有情，效天下之動心， 妙性情之德。性情之德，庸人與聖人同。聖人妙而庸 人之所以不妙者，拘滯於有形而不能通爾。今欲通」 之，非致知何適哉？
北溪陳氏曰：「情與性相對，情者，性之動也。在心裡面 未發動底是性，事物觸著便發動出來底是情，寂然 不動是性，感而遂通是情。這動底只是就性中發出 來，不是別物。其大目則為喜怒哀懼愛惡欲七者。《中 庸》只說喜怒哀樂四箇，《孟子》又指惻隱、羞惡、辭讓、是 非四端而言，大抵都是情。性中有仁，動出為惻隱；性 中有義，動出為羞惡；性中有禮智，動出為辭讓是非。」 端是端緒裡面有這物，其端緒便發從外面來。若內 無仁義禮智，則其發也安得有許四端？大概心是箇 物，貯此性，發出底便是情。《孟子》曰：「惻隱之心，仁之端 也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之 心，智之端也。」惻隱、羞惡，等以情言，仁義等以性言，必 又言心在其中者，所以統性情而為之主也。
問：「『『明道云：『在人為性，主於身為心。心發於思慮謂之 情』。如此，則性乃心情之本』。而橫渠則以為心統性情』， 如何？」潛室陳氏曰：「心居性情之閒，向裡即是性，向外 即是情。心居二者之閒而統之，所以聖賢工夫，只在 心裡著，到一舉而兼得之。橫渠此語大有功。」
西山真氏曰：「誠者，真實無妄之理。天之命於人，人之 受於天，性此而已。故曰『誠成天下之性』。凡天下所有 之理，莫不具於一性之中，故曰『性立。天下之有情者， 性之動也。效如爻者，效也之效。天下之理不能無變 動，卦之有爻，所以像之。性之有情，亦猶是也。未發則 理具於性，既發則理著於情。情之動須因乎物，所以』」 不能無，動則理也，故曰：「情效天下之動。」「仁義禮智，性 之德；惻隱以下，情之德。」性情之德雖具，而發揮運用 則在此心而已。故《中庸》論大本達道，必以戒懼慎獨 為主。蓋該寂感，貫動靜者，心也。心得其正，然後性之 本然者全，而情之發亦中節矣，故曰「心妙性情之德。」
性情部藝文一
《連珠》晉·陸機
臣聞性之所期，貴賤同量；理之所極，卑高一歸。是以 「准月稟水，不能加涼；晞日引火，不必增輝。」
臣聞煙出於火，非火之和；情生於性，非性之適。故火 壯則煙微，性充則情約。是以「殷墟有感物之悲，周京 無佇立之跡。」
《原性》唐·韓愈
「性也者，與生俱生也；情也者，接於物而生也。性之品
