性部總論三

性理大全

《氣質之性》

南軒張氏曰：「原性之理，無有不善，人物所同也。論性之存乎氣質，則人稟天地之精，五行之秀，固與禽獸草木異。然就人之中，不無清濁厚薄之不同，而實亦未嘗不相近也。　學者須是變化氣質，或偏於剛，或偏於柔，必反之如禽獸，是其氣質之偏，不能反也。人若不知自反，則去本性日以遠矣。若變化得過來，只是本性所有，初未嘗增添。故言性者須分別出氣質之性。」　問：「人之性，其氣稟有清濁，何也？」曰：「二氣迭運，參差萬端，而萬物各正性命，夫豈物物而與之哉？氣稟之不同也。雖其氣稟之不同，而其本莫不善，故人貴於能反也。　太極無不善，故性亦無不善。人欲初無體也。《傳》曰：『人生而靜，天之性也；感物而動』」，性之欲也。直至物至知，知，好惡形焉，然後有流而為惡者，非性所本有也。

或問：「自孟子言性善，而荀卿言性惡，揚雄言善惡混，韓文公言三品，及至橫渠、張子，分為天地之性，氣質之性，然後諸子之說始定。性善者，天地之性也，餘則所謂氣質者也。」然嘗疑之，張子所謂氣質之性，形而後有，則天地之性，乃未受生以前天理之流行者，故又以為極本窮源之性，又以為萬物一源。如此則可以謂之命，而不可以謂之性也。程子又有「人生而靜以上不容說」之語，又於《好學論》言性之本，而後言「形既生矣」，則疑若天地之性，指命而言，命固善矣，於人性果何預乎？勉齋黃氏曰：「程張之論，非此之謂也。蓋自其理而言之，不雜乎氣質而為言，則是天地賦予萬物之本然者，而寓乎氣質之中也。」故其言曰：「善反之，則天地之性存焉。」蓋謂天地之性未嘗雜乎氣質之中也。其以天地為言，特指其純粹至善，乃天地賦予之本然也。曰「形而後有氣質之性，其所以有善惡之不同，何也？」曰：氣有偏正，則所受之理隨而偏正；氣有昏明，則所受之理隨而昏明。木之氣盛則金之氣衰，故仁常多而義常「少；金之氣盛則木之氣衰，故義常多而仁常少。若此者，氣質之性有善惡也。」曰：「既言氣質之性有善惡，則不復有天地之性矣。子思子又有未發之中，何也？」曰：「性固為氣質所雜矣，然方其未發也，此心湛然，物欲不生，則氣雖偏而理自正，氣雖昏而理自明。氣雖有贏乏，而理則無勝負。及其感物而動，則或氣動而理隨之，或理動而氣挾之，由是至善之理聽命於氣，善惡由之而判矣。此未發之前，天地之性，純粹至善，而子思之所謂中也。」《記》曰：「人生而靜，天之性也。」程子曰：「其本也真而靜，其未發也，五性具焉，則理固有寂；感而靜則其本也動則有萬變之不同焉。」愚嘗以是質之先師矣。答曰：「未發之前，氣不用事，所以有善而無惡。至哉！此言！　氣有清濁，譬如著此物蔽了，發不出。如柔弱之人，見義不為，為義之意卻在裡面，只是發不出。如燈火使紙罩了，光依舊在裡面，只是發不出來；拆去了紙，便自是光。　天地之閒，只是箇陰陽五行，其理則為健順五常，貫徹古今，充塞宇宙。捨此之外，別無一」物，亦無一物不是此理。以人心言之，未發則無不善，已發則善惡形焉。然原其所以為惡者，亦自此理而發，非是別有箇惡與理不相干也。若別有箇惡與理不相干，卻是有性外之物也。《易》以陰陽分君子小人，周子謂「性者剛柔善惡。君子小人不同而不出於陰陽，善惡不同而不出於剛柔。」蓋天下未有性外之物也。人性本善，氣質之稟，一昏一明，一偏一正，故有善惡之不同。其明而正者，則發無不善；昏而偏者，則發有善惡。然其所以為惡者，亦自此理而發也，故曰「惡亦不可不謂之性也。」然人性本善，若自一條直路而發，則無不善。故孟子不但言性善，雖才與情，亦皆只謂之善。及其已發而「有善有惡者，氣稟不同耳。然其所以為惡者，亦自此理而發，故惡亦不可不謂之性。《孟子》所謂『莫非命也』」，程子所謂「思慮動作皆天也」，張子所謂「『莫非天也』，陽明勝則德性用，陰濁勝則物欲行」，亦是此意。　「天命之謂性」，是天分付與人底謂之性，「惟皇上帝降衷于民」是也。所降之衷，何嘗不善？此性本無「不善。」天將箇性與人，便夾了氣與人。氣裹這性，性纔入氣裡面去，便有善有惡，有清有濁，有偏有正。清濁偏正，雖氣為