分，為族譜定式。況嫡長為宗子，一而已矣，而旁支派 衍，可勝窮哉！《孟子》七篇，一言以蔽之曰：「道性善。」蓋仁 義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。率性之謂道，率 此也。惟仁義禮智我所固有，所以惻隱、羞惡、辭讓、是 非，隨感而動，自露其端，是怵惕惻隱，即性善之本真， 而納交要譽乃其轉念漸流於惡耳，奚可以惻隱納 交相對待耶？惟其善也，靜固善也，動亦善也，動而後 有不善者，非其性善之本真，非其祖傳之嫡長也。水 之源固清也，流亦清也，而後有濁者，固不可不謂之 水，非其源頭之本濁也。亦非源頭本清，而其流則有 清濁兩派之對分也。若以貞而靜者屬之未感，動而 妄者屬之感，是又以感與未感分善惡矣，豈真知性 者哉？故孟子不於性上分體分用，分靜分動，只曰「天 下之言性也，則故而」已矣。故者以利為本。又曰：「乃若 其情，則可以為善矣。」乃所謂善也。若夫為不善，非才 之罪也。孩提知能之良，愛親敬長，固此仁義之性。眾 人日夜之息，平旦好惡，亦此仁義之良。所以認定性 本善，情亦本善，才亦本善，而其功夫只在直養無害。 雖諸說紛紛，不煩辨解，性學於是乎定矣。噫！儒學本 夫知「性、知天、養性、事天」，性善之外，更何事多言以滋 後學之惑？
《古今言性考》
《書湯誥》曰：「惟皇上帝降衷于下民。若有恆性。克綏厥 猷惟后。」
《易彖》曰：「乾道變化，各正性命。」
《易繫辭》曰。一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性 也。曰成性存存道義之門。
《樂記》曰：「人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。 物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外， 不能反躬，天理滅矣。」
《論語》曰：「性相近也，習相遠也。」
《大學傳》曰：「好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性。」 《中庸》曰：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」 自誠明，謂之性，自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。 惟天下至誠為能盡其性。能盡其性則能盡人之性， 能盡人之性則能盡物之性。能盡物之性則可以贊 天地之化育，可以贊天地之化育則可以與天地參 矣。
滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善， 言必稱堯、舜。世子自楚反，復見孟子。孟子曰：「世子疑 吾言乎？夫道，一而已矣。」成瞷謂齊景公曰：「彼丈夫也， 我丈夫也，吾何畏彼哉？」顏淵曰：「舜何人也？予何人也？ 有為者亦若是。」公明儀曰：「文王，我師也，周公豈欺我 哉？今滕絕長補短，將五十里也，猶可以為善國。《書》曰： 『若藥不瞑眩，厥疾不瘳』。」
《孟子》曰：「天下之言性者，則故而已矣。故者以利為本， 所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無 惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行 其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，苟求 其故，千歲之日至，可坐而致也。」
《告子》曰：「性猶杞柳也，義猶桮棬也，以人性為仁義，猶 以杞柳為桮棬。」《孟子》曰：「子能順杞柳之性而以為桮 棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳 而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之 人而禍仁義者，必子之言夫！」
《告子》曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則 西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西 也。」《孟子》曰：「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之 善也，猶水之就下也，人無有不善，水無有不下。今夫 水搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山；是豈水 之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是」 也。
《告子》曰：「生之謂性。」《孟子》曰：「生之謂性也，猶白之謂白 與？」曰：「然。」「白羽之白也，猶白雪之白。白雪之白，猶白玉 之白與？」曰：「然。」「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之 性與？」
《告子》曰：「食色，性也。仁內也，非外也；義外也，非內也。」孟 子曰：「何以謂仁內義外也？」曰：「彼長而我長之，非有長 於我也。猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外 也。」曰：「白馬之白也，無以異於白人之白也。不識長馬 之長也，無以異於長人之長與？」「且謂長者義乎？長之 者義乎？」曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛，是以我為 悅者也，故謂之內長。楚人之長，亦長吾之長，是以長 為悅者也，故謂之外也。」曰：「嗜秦人之炙，無以異於嗜 吾炙。夫物則亦有然者也，然則嗜炙亦有外與？」 孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」曰：「行吾敬，故謂 之內也。鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？」曰：「敬兄。」「酌則誰 先？」曰：「先酌。鄉人所敬在此，所長在彼，果在外，非由內 也。」公都子不能答，以告孟子。孟子曰：「『敬叔父乎？敬弟 乎』？彼將曰『敬叔父』。」曰：「『『弟為尸，則誰敬』？彼將曰敬弟。子 曰『惡在其敬叔父也』？彼將曰在位故也』。子亦曰在位
