名而貴其心，則是非之情不得不顯矣。是非必顯，有
善者無匿情之不是，有非者不加不公之大非。無不
是，則「善莫不得，無大非則莫過其非」，乃所以救其非
也。非徒盡善，亦所以厲不善也。夫善以盡善，非以救
非，而況乎以是非之至者。故善之與不善，物之至者
也。若處二物之閒，所往者必以公成而私敗，同用一
器而有成有敗。夫公私者，成敗之塗，而吉凶之門乎？
故物至而不移者寡，不至而在用者眾。若質乎中人
之性，運乎在用之質，而栖心古烈，擬足公塗，直心而
言，則言無不是；觸情而行，則事無不吉。於是乎俗之
所措者，乃非所措也；俗之所私者，乃非所私也。言不
計乎得失而遇善，行不準乎是非而遇吉，豈公成私
敗之數乎？夫如是也，又何措之有哉？故《里鳧》顯盜，晉
文《愷悌》，勃
號罪，忠立身存。繆賢吐釁，言納名稱，漸
離，告誠，一堂流涕。然數子皆以投命之禍，臨不測之
機，表露心識，獨以安全，況乎君子無彼人之罪而有
其善乎？措善之情，其所病也唯病，病是以不病，病而
能療，亦賢於療矣。然事亦有似非而非非，類是而非
是者，不可不察也。故變通之機，或有矜以成讓，貪以
成廉，愚以成「智，忍以成仁。」然矜吝之時，不可謂無廉；
忍情之形，不可謂無仁，此似非而非非者也。或讒言
似信，不可謂有誠；激切似忠，不可謂無私，此類是而
非是也。故乃論其用心，定其所趣，執其辭而準其理，
察其情以尋其變，究其所始，明其所終，則夫行私之
情，不得因乎似非而容其非；淑亮之心，不得蹈乎似
是而負其是。故實是以暫非而後顯，實非以暫是而
後明。公私交顯，則行私者無所冀，而淑亮者無所負
矣。行私者無所冀，則思改其非；立功者無所忌，則行
之無疑。此大治之道也。故主妾覆醴，以罪受戮，王陵
庭爭，而陳平順旨。於是觀之，非是非非者乎？明君子
之篤行，顯公私之所在，闔堂盈階，莫不寓目，而曰「善
人也。」然背顏退議而含私者不復同，掩耳匿情而不
改者，誠神以喪於所惑，而體以溺於常名，心以制於
所慴，而情有所繫於所欲，咸自以為有是，而莫賢乎
己。未有剝膚之慘，駭心之禍，遂莫能收情以自反，棄
名以任實。乃心有是焉，匿之以私，志有善焉，措之為
惡，不措所措而措「所不措，不求所以不措之理而求
所以為措之道。」故時為措而闇於措，是以不措為拙，
措為工。惟懼隱之不微，惟患匿之不密。故有矜忤之
容，以觀常人，矯飾之言以要俗譽。謂永年良規莫盛
於茲，終日馳思，莫闚其外，故能成其私之體而喪其
自然之質也。於是隱匿之情必存乎心，偽怠之機必
形乎事。若是，則是非之議既明，賞罰之實又篤。不知
冒廕之可以無景，而患景之不匿；不知無情之可以
無患，而患情之不巧。豈不哀哉！是以申侯苟順，取棄
楚泰；宰嚭耽私，卒享其福。由是言之，未有抱隱懷姦，
而身立清世，匿非藏情，而信著明君者也。君子既有
其質，又睹其鑒，貴夫亮達，布而存之；惡「夫矜吝，棄而
遠之。所措一非而內愧乎神，賤隱一闕而外慚其形。
言無苟諱而行無苟隱，不以愛之而苟善，不以惡之
而苟非，心無矜而情無所繫，體清神正而是非允當，
忠感明於天子，而信篤乎萬民，寄胸懷於八方，垂坦
蕩以永日。斯非賢人君子高行之美異者乎？」或問曰：
「第五倫有私乎哉？」曰：「昔吾兄子有疾，吾一夕十往省，
而反寐自安。吾子有疾，終朝不往視，而通夜不得眠。
若是可謂私乎？非私也？」答曰：「是非也，非私也。夫私以
不言為名，公以盡言為稱，善以無名為體，非以有措
為負。今第五倫顯情，是非無私也。矜往不眠，是有非
也。無私而有非者，無措之志。夫言無措者，不齊於必
盡也；言」多吝者，不具於不言而已，故多吝。有非，無措
有是，然無措之所以有是以志無所尚，心無所欲，達
乎大道之情，動以自然，則無道以至非也。抱一而無
措則無私，無非兼有二義，乃為絕美耳。若非而能言
者，是賢於不言之私，非無情以非之大者也。今第五
倫有非而能顯，不可謂不公也；所顯是非，不可謂有
措也；「有非而謂私」，不可謂不惑公私之理也。
《絕私箴》明·方希古
厚己薄人，固為自私；厚人薄己，亦非其宜。大公之道， 物我同視，循道而行，安有彼此？親而宜惡，愛之為偏， 疏而有善，我何惡焉？其道無他，一裁以義，加以絲毫， 則為人偽。天之恆理，各有當然，孰能無私，忘己順天。
公私部紀事
《禮記·檀弓》：滕成公之喪，使子叔敬叔弔，進書，子服惠 伯為介。及郊，為懿伯之忌，不入。惠伯曰：「政也，不可以 叔父之私，不將公事。」遂入。
《列子天瑞篇》：齊之國氏大富，宋之向氏大貧。自宋之 齊，請其術。國氏告之曰：「吾善為盜。」向氏喻其為盜之 言，而不喻其為盜之道。以贓獲罪，沒其先居之財。向 氏以國氏之謬己也，往而怨之。國氏曰：「嘻！若失為盜 之道至此乎？」向氏大惑，以為國氏之重罔己也，過東
