其中多高遠深奧淺，學者不能測其崖略，而曰「僅可 為人」，則言之似若太易。然言語名目，容有高遠深奧， 究竟則不過人之所以為人者而已。孔子之言，多下 學之事，子思作《中庸》，乃始言天命，言性、言道，然天命 即性也，性即道也。性者即喜怒哀樂之未發者也，道 者即喜怒哀樂之發而中節者也。人孰無喜怒？孰無 哀樂？發而中節則可以盡性，可以盡道，可以合天。合 天僅可以為人，夫天豈遠乎哉？即吾人舉目所共見 者也，是吾之父母也。人必合天而後可為人，子必肖 父母而後可為子。知此而講之不已，則知為人非易， 為聖人非難。學聖人而未至，僅可為人。不欲為聖人 者，不欲為人者也。人不欲為人，而孰能強之？萬公正 己愛人，既行其所學於饒陽，而又日以之訓迪諸生， 得龍公之書，即刻之以公諸人人。自茲北方之學者 咸知從事於聖賢矣。夫吾自成其為人，而古聖今賢， 申申焉與人言學，又筆之於書，以示天下萬世之人。 誠視天下萬世之人皆吾一體，而欲皆成其為人也。 以吾之所為人，廑聖賢之憂，而吾乃不欲為人。孔子 曰：「為仁由己，而由人乎哉！」余不敏，於龍公之書，無能 有所闡明，而第言學之不可不講，與夫諸公之苦心， 願與學者共尊行之，以無愧於為人，以無負於諸公 云爾。
《論學揭》高攀龍
近者黃門朱五吉有《憲臣議》開講學之壇，《國家慮啟 門戶之漸》一疏，指意歸重東林，至欲以東林為戒，而 不復講學。此說一倡，吾道之禍大矣。職，東林人也，即 不言及于職，何忍坐受東林之誣？正欲具疏，旋奉明 旨，如日中天，不復瀆奏，以啟爭端，故謹具揭。夫黃門 所言東林，非東林也，乃攻東林者之言也；所言東林 之禍，非東林能禍人，乃攻東林者，欲禍東林也。數年 來，職每自詫理義，人心同然，何以言理義者，輒目為 朋黨而不容于世乎？一日燝然曰：「正惟其同然也，故 以為黨也。」國家用一當用，行一當行，去一當去，必曰 「是東林之脈也。」或有人言一當用，言一當行，言一當 去，必曰「是東林人也。」不論東西南北，風馬牛不相及 之人，苟出于正，目為一黨，東林何幸而合天下之眾？ 正何不幸而受天下之群猜？弓蛇石虎，塗豕鬼車，皆 非實事也。即如郭明龍正域，生平未嘗講學，生平不 識東林，黃門謂與顧憲成開講東林。即此而觀，他可 例推。無亦黃門師生姻婭之間，涵濡浸灌之久，于時 局之說，不自覺其入之之深乎？不然，何以二三年來， 門戶去於人口，依然還作當年口吻耶？夫時局何為 而攻東林也？方中涵相國未入相之前，首參之者，吳 嚴所亮也；既入相之後，首參之者，錢梅谷春也。故一 時承迎相國者，皆以攻東林為職業。摧殘善人，殘害 國脈，率由于此。此果東林所為乎？抑攻東林者所為 乎？以為東林所為，東林能制其鄉里言官不參論人 乎？昔程伊川先生講學于熙、豐，而為蔡京諸人所攻， 朱晦庵先生講學于慶、元，而為韓𠈁冑諸人所攻。不 以蔡京、𠈁胄諸人為戒，而以伊川、晦庵為戒，可乎？東 林非程、朱，而習程、朱之教者也，不幸類是矣。夫學者 何也？人之性也。性者何也？天之道也。知道「則刑名錢 穀皆實事也，不知道則禮樂刑政皆虛文也，在此心 迷悟間耳。諸老從迷得悟，不忍人之覿面而迷，故講 以明之，正使之即事為學，非以學廢事也。」黃門曰：「孰 是仕優者乎，乃可學，不然勿言學。」職亦曰：「孰是學優 者乎，乃可仕，不然勿言仕。」審如是，可仕者寡矣。宇宙 甚大，不可以一見相礙。釋老且不可廢，況可廢儒乎？ 儒者，以明道者也，非儒生帖括之謂也，非督學膠黌 之事也，收拾精神，而非消耗精神者也。人不知學，世 道交喪，于是朋黨禍起。相安則交安，相危則交危。故 黨類之黨不能無，是群分之品也；偏黨之黨不可有， 是亂亡之本也。知黨類之不能無，使之各得其所，而 勿相猜忌。知偏黨之不可有，使之各懲其禍而勿為 已甚。但得人人自反，勿專尤人，則無不可融異為同， 化小為大。故有教則無類，并黨類之黨亦可。融之者， 其必由學乎？惟學可消門戶，顧以學為立門戶職，未 見立門戶者而可以謂之曰「學」也。
《書院當建疏》馮從吾
頃臣接邸報，見兵科都給事中朱童蒙一本，憲臣議 開講學之壇等事，臣讀之不勝惶愧。竊惟世道之所 以常治而不亂者，惟恃此講學之一事。講學創自孔 子，而盛于孟子，故孟子以作《春秋》，闢楊墨為一治。至 孟子沒而異端蜂起，列國紛爭，禍亂相尋，千有餘年， 良可浩嘆。至宋儒出，而始有以接孟氏之傳，然中興 于宋，而禁于宋，是宋之不競，以禁講之故，非以講之 故也。伏惟我二祖開基，表章《五經》，頒行天下。天子經 筵講學，皇太子出閣講學。「講學」二字，昔為厲禁，今為 令甲。是周家以農事開國，國朝以理學開國。昨二月 間，暫停經筵，而言者以為不可，旋復舉行，人人稱快。 然臣之望其君，以講學而已，不講是欺也。倘皇上一
