便遽未及寫去。
又
泰山為高矣。然泰山頂上已不屬泰山，此喻道體之 無窮，而事業雖大，終有限量爾。故下文云云，意可見 也。又既得後須放開，此亦非謂須要放開，但謂既有 所得，自然意思廣大，規模開廓。若未能如此，便是未 有所得，只是守耳。蓋以放開與否，為得與未得之驗。 若謂有意須教放開，則大害事矣。上蔡論周恭叔放 開忒早，此語亦有病也。「鳶飛魚躍，察見天理」，正與《中 庸》本文「察」字異指，便入堯舜氣象，亦只是見得天理， 自然不煩思勉處爾。若實欲到此地位，更有多少工 夫，而可易其言耶？疑上蔡此語亦傷快也。近來玩索， 漸見聖門進趨實地，但苦惰廢，不能知人意爾。
又
所答二公問，甚精當，熹亦嘗答之，只說得大概不能 如此之密。然勸深父且看《語》《孟》《大學》，其意亦如所示 也。仲弓一段太迫切，觀渠氣質與識致所及，似禁不 得如此鉗鎚也。晉叔亦是自悠悠，諸公覺得且如此。 何丞近得書，亦未有進處，餘則不聞問也。季通兩日 儘得講論，亦欲附書未暇。渠終是未專一，若降伏得 此病痛，下方有可用力處，已深告之，未知如何？終日 憒憒，自救不了，更添得此累。思與吾擇之相聚觀感 警益之助，何可得耶？瞻仰，非虛言也。昨日書中論未 發者，看得如何？兩日思之，疑舊來所說於心性之實 未有差而未發。「已發」字頓放得未甚穩當。疑未發只 是思慮事物之未接時，於此便可見「性之體段，故可 謂之中，而不可謂之性也。『發而中節』，是思慮事物已 交之際，皆得其理，故可謂之和，而不可謂之心。心則 通貫乎已發未發之閒，乃大《易》生生流行、一動一靜 之全體也」云云。舊疑遺書所記不審，今以此勘之，無 一不合。信乎天下之書未可輕讀，聖賢指趣未易明， 道體精微未易究也。
又
「竹尺一枚，煩以夏至日依古法立表，以測其日中之 景，細度其長短。」示及孟說，正欲煩訂正，俟見面納。向 來數書所講，亦併俟面論，但《顯道記憶語》中數段，子 細看皆好，只泰山頂上已不屬泰山，此但論道體之 無窮，而事業雖大，終有限量耳。故下文云云，意可見 矣。欽夫春來未得書，聞歲前屢對上，意甚向之。然十 寒，眾楚，愛莫助之，未知竟何如耳。鄭丈至誠樂善，當 時少比，必能相親。其德器粹然，從容厚重，亦可佳也。
又
所論顏孟不同處，極善極善，正要見此曲折，始無窒 礙耳。比來想亦只如此用功。熹近只就此處見得向 來所未見底意思，乃知「存久自明，何待窮索」之語，是 真實不誑語。今未能久，已有此驗，況真能久邪？但當 益加勉勵，不敢少弛其勞耳。拙齋和篇，莊重和平，讀 之如見其人，煩為多致謝意。《莊子》詩亦皆有味，但可 惜只玩心於此耳。竊恐《論語》《孟》、程之書平易真實處 更有滋味，從前咬嚼未破，所以向此作活計。然不敢 僣易獻此說，顧無以謝其不鄙之意，只煩擇之從容 為達此懷也。《呂公家傳》深有警悟人處，前輩涵養深 厚乃如此。但其論學殊有病。如云「不主一門，不私一 說」，則博而雜矣；如云「直截勁捷，以造」聖人，則約而陋 矣。舉此二端，可見其本末之皆病，此所以流於異學， 而不自知其非邪，而作此傳者，又自有不可曉處。如 云「雖萬物之理，本末一致，而必欲有為」，此類甚多，不 知是何等語。又義例不明，所載同時諸人，或名或字， 非褒非貶，皆不可考。至於蘇公，則前字後名，尢無所 據，豈其學無綱領，故「文字亦象之而然邪？」最後論佛 學，尢可駭歎！程氏之門，千言萬語，只要見儒者與釋 氏不同處。而呂公學於程氏，意欲直造聖人，盡其平 生之力，乃反見得佛與聖人合，豈不背戾之甚哉！夫 以其資質之粹美，涵養之深厚如此，疑若不叛於道， 而窮理不精，錯謬如此，流傳於世，使有志於道而未 知所擇者，坐為所誤。蓋非特「莠之亂苗，紫之亂朱」而 已也。奈何，奈何！
又
比因朋友講論，深究近世學者之病，只是合下欠卻 持敬工夫，所以事事滅裂。其言敬者，又只說能存此 心，自然中理。至於容貌辭氣，往往全不加工。設使真 能如此存得，亦與釋老何異？又況心慮恍忽，未必真 能存得耶？程子言「敬，必以整齊嚴肅，正衣冠，尊瞻視 為先」，又言「未有箕踞而心不慢者，如此」乃是至論。而 先聖說「克己復禮」，尋常講說於「禮」字每不快意，必訓 作「理」字然後已，今乃知其精微縝密，非常情所及耳。 近略整頓《孟子》說，見得此老直是把得定，但常放教 到極險處，方與一斡轉，斡轉便見天理人欲，直是判 然，非有命世之才，見道極分明，不能如此。然亦只此 便是英氣，害事處便是才高無可依據處。學者亦不 可不知也
