而足矣。天地果何心哉？曰：「天地每歲冬至一陽初生 曰復，故《易》謂復見天地之心而萬物資始矣。由此時 有春夏秋冬不同，而時行物生出震齊、巽見、離役、坤 說、兌戰、乾勞、《坎》成艮，亦以時異，要不失乎一陽來復 之初也。是天地」之心，即一陽來復處見之。一歲如此， 歲歲皆然。前而往古，後而將來，靡歲不然。然則天地 之大生，孰非一陽來復之心乎？噫，是元陽也，其端雖 甚微，而無窮之生意皆從此出。但自造化言，則云「乾 知大始」，云「復見天地之心」；自生民言，則云「不慮而知」， 云「赤子之心」；自學者言，則云「復以自知」，云「須是識其 真心，其實一也。惟大人為能不失所以，與天地合也。」 譬之穀種，生意已完具於中，一得水土而萌芽露焉， 「赤子其穀之萌芽乎？大人其穀之秀而實乎？」心即穀 種是也。方其甲拆萌芽，而苗秀華實已無一不備，及 暢茂條達而蕃碩焉，卻於萌芽未嘗有所加也。雖農 功耕耘收穫必以其時，而結實之後，「其穀種則依然 如故矣。」可見收成之穀種固不異乎萌芽之穀種，大 人之心豈異乎赤子之心哉。雖然，從其大體為大人。 聖學易簡有如此，其如心本大而人自小之何。
《見自本心》
夫學貴自見，不自見非學也。然見之難矣。見者見自 本心，見所不可見也，未發之中是也。故心無形而常 善形，局形則視理，惟形，昧矣。心無事而常善事，徇事 則滿心皆事，牿矣。昧以牿，其能見乎？雖見見彼，非自 見也。見彼者，自見之障也。是以又貴自反也。語稱「心 外無事」，「事外無心」者，非心事對也，正言心之無事也。 「昔有以水波喻者近之。心，水也；事，波也。非水無波，非 心無事，則唯水唯心而已，寧有波有事乎？」彼昧者見 波遂至迷水，見事遂至迷心，以波怵於目，事顯於形 故也。故即形可以明理，不能開局形者之始觀；即事 可以著心，不能啟徇事者之深扃。非自見之難，自反 之難矣。於是聖人象靈機於《坤》復之際，又反躬直指 喜怒哀樂之未發於平旦之息焉，使人反觀自心波 靜之時，庶無事之本體可識也。反之竅也。曰：「眾人既 怵目迷波，則與物俱靡，將行盡如馳而莫之能止，又 寧有波靜之時乎？」曰：「平旦之息，非人也，天也。天定，民 之則也。天根未發，氣往必歸，故生必息，息必極而後 生。中夜者，息之極也」，群品托命靈樞，沖氣造和之大， 始則定於天，萬古不易，雖彊陽之壯，人心之危，其容 或過乎？故平旦人人有之也，平旦之心之清明，亦人 人有之也。善觀自心者，觀之此而已，故曰：「反之竅也。」 「觀之惟何？」曰：固自反也。若曰：心一也，平旦之波靜，事 清好惡靜，而幾希著見也。旦晝則迷波徇事凶悔吝 而弗自覺不息也。息不息之效明矣。然則使吾常息， 何旦晝不若平旦哉？蓋今而後知天人之中之一致， 不可過也。今而後知旦晝之為之非吾本心，不可徇 也。又今而後知波之即水，又知波之必為水之靜，非 有二也。不然，平旦晝之，一故吾也，而幾希何從至耶？ 故吾睹聞也，即所睹聞，若有無睹聞者御吾之耳目 焉。惟睹聞發而不知反，聲色始牿矣，必反所無睹聞 者而慎之。吾思慮也，即所思慮若有無思慮者，端吾 之銜勒焉。惟思慮發而不知反，物始牿矣，必反所無 思慮者而精之。吾喜怒哀樂也，即所喜怒哀樂若有 無喜怒哀樂者，居無事而節是焉。惟四者發而不知 反，情始牿矣，必反所無喜怒哀樂者而致之曰：「得無 異乎平旦乎？」夫無睹聞思慮，無喜怒哀樂，非別無也。 感所不能害故寂，知所不能誘故靜，所謂未發心之 所也，即睹聞思慮喜怒哀樂之所以然者也，是之謂 天。故天非彼也，平旦非時也，自心也。是以君子日嚴 酬酢，若朔之晦，子之亥，遜志下氣，退然止其所焉，不 敢有毫髮「作為於其閒也。雖化誘塗眾，起滅根深，懲 與窒，必澄危以入微淵。然還吾生而靜以上之天，雖 意念無從可得，斯庶幾吾息之本然，斯其自見也已。」 曰：君子有天下國家之責，有經綸宰割之司，早作夜 思，猶懼弗給。故《乾》曰惕、曰「忠信，《坤》曰慎、曰敬，今奈何 息為哉？」曰：此所以為誠敬也。深源有雨露，不憂無潤 也；靈根有萌蘗，不憂無良也。萬古此天地，萬古此生 生，何哉？惟其常息故也。《大傳》有言：「天下何思何慮，天 下同歸而殊途，一致而百慮。」途雖殊而慮有百，亦何 由同且一哉？為無思慮故也。故心寂則感自神，慮靜 則應自妙。目無色牿明矣，孰逃吾視？耳無聲牿聰矣， 孰逃吾聽？思慮無物牿一矣，孰逃吾睿？喜樂也，天下 萬世公好存也，哀怒也，天下萬世公惡存也。形天下 而我無形，事天下而我無事，此《乾》所以知始，《坤》所以 作成也。存此為忠信，主此為敬，聖人不離此身，宇宙 在乎手，存吾眉睫，今古不能違。體中正仁義之全，而 參三才以立極者，其惟此道哉！而今日奈何息為也？ 是憂天無雨露，思以憧憧。一百慮也，是怵於波而汨 於湛也，危亦甚矣。嗟夫！古人闇之，今人的之，古人復 之，今人作之。不的不亡，不作不凶，千里毫釐是宜，治 亂殊規，而古今學術邈乎不相及也。胡不亦自反其
