《八觀》者，一曰觀其奪救，以明閒雜；二曰觀其感變，以
審常度；三曰觀其志質，以知其名；四曰觀其所由，以 辨依似；五曰觀其愛敬，以知通塞；六曰觀其情機，以 辨恕惑；七曰觀其所短，以知所長；八曰觀其聰明，以 知其達。何謂「觀其奪救，以明閒雜？」夫質有至有違，若 至勝違，則惡情奪正。若然而不然，故仁出於慈。有慈 而不仁者，仁必有恤；有仁而不恤者，厲必有剛。有厲 而不剛者，若夫見可憐則流涕，將分與則恡嗇，是慈 而不仁者；睹危急則惻隱，將赴救則畏患，是仁而不 恤者；處虛義則色厲，顧利慾則內荏，是厲而不剛者。 然則慈而不仁者則恡奪之也，仁而不恤者則懼奪 之也，厲而不剛者則慾奪之也。故曰：慈不能勝恡，無 必其能仁也；仁不能勝懼，無必其能恤也；厲不能勝 慾，無必其能剛也。是故不仁之質勝，則伎力為害器； 貪悖之性勝，則彊猛為禍梯。亦有善情，救惡不至為 害；愛惠分篤，雖傲狎不離；助善著明，雖疾惡無害也； 救濟過厚，雖取人不貪也。是故觀其奪救，而明閒雜 之情可得知也。何謂「觀其感變以審常度？」夫人厚貌 深情，將欲求之，必觀其辭旨，察其應贊。夫觀其辭旨， 猶聽音之善醜；察其應贊，猶視智之能否也。故觀辭 察應，足以互相別識。然則論顯揚正，白也；不善言應， 元也；經緯元白，通也；移易無正，雜也；先識未然，聖也； 追思元事，叡也；見事過人，明也；以明為晦，智也；微忽 必識，妙也；美妙不昧，疏也；測之益深，實也；假合炫燿， 虛也。自見其美不足也；不伐其能有餘也。故曰：「凡事 不度，必有其故。」憂患之色，乏而且荒，疾疢之色，亂而 垢雜，喜色愉然以懌，慍色厲然以揚，妬惑之色，冒昧 無常。及其動作，蓋並言辭。是故其言甚懌，而精色不 從者，中有違也；其言有違，而精色可信者，辭不敏也； 言未發而怒色先見者，意憤溢也；言將發而怒氣送 之者，彊所不然也。凡此之類，徵見於外，不可奄違，雖 欲違之，精色不從，感愕以明，雖變可知。是故觀其感 變，而常度之情可知。何謂「觀其至質以知其名？」凡偏 材之性，二至以上，則至質相發，而令名生矣。是故骨 直氣清，則休名生焉；氣清力勁，則烈名生焉；勁智精 理，則能名生焉；智直彊慤，則任名生焉；集於端質，則 令德濟焉；加之學則文理灼焉。是故觀其所至之多 少，而異名之所生可知也。何謂觀其所由以辨依似？ 夫純訐性違，不能公正；依訐似直，以訐訐善；純宕似 流，不能通道，依宕似通，行傲過節。故曰：「直者亦訐，訐 者亦訐。」其訐則同，其所以為訐則異；通者亦宕，宕者 亦宕，其宕則同，其所以為宕則異。然則何以別之？直 而能溫者，德也；直而好訐者，偏也；訐而不直者，依也； 道而能節者，通也；通而時過者，偏也；宕而不節者，依 也。偏之與依，志同質違，所謂似是而非也。是故「輕諾」 似烈而寡信，「多易」似能而無效，「進銳」似精而去速，訶 者似察而事煩，《訐施》似惠而無成，「面從」似忠而退違， 此似是而非者也。亦有似非而是者，《大權》似姦而有 功，大智似愚而內明，《博愛》似虛而實厚，《正言》似訐而 情忠。夫察似明非，御情之反；有似理訟，其實難別也。 非天下之至精，其孰能得其實？故聽言信貌，或失其 真；詭情御反，或失其賢。賢否之察，實在所依。是故觀 其所依，而似類之質可知也。何謂觀其愛敬，以知通 塞？蓋人道之極，莫過愛敬，是故《孝經》以愛為至德，以 敬為要道。《易》以感為德，以謙為道，老子以無為德，以 虛為道，禮以敬為本，樂以愛為主。然則人情之質，有 愛敬之誠，則與道德同體，動獲人心，而道無不通也。 然愛不可少於敬，少於敬則廉節者歸之，而眾人不 與。愛多於敬，則雖廉節者不悅，而愛接者死之。何則？ 敬之為道也，嚴而相離，其勢難久；愛之為道也，情親 意厚，深而感物。是故觀其愛敬之誠，而通塞之理可 得而知也。何謂觀其情機，以辨恕惑？夫人之情有六， 機杼其所欲則喜，不杼其所能則怨，以自伐，歷之則 「惡，以謙損下之則悅，犯其所乏則婟，以惡犯婟則妬， 此人性之六機也。夫人情莫不欲遂其志，故烈士樂 奮力之功，善士樂督政之訓，能士樂治亂之事，術士 樂計策之謀，辯士樂陵訊之辭，貪者樂貨財之積，幸 者樂權勢之尤，苟贊其志則莫不欣然，是所謂杼其 所欲則喜」也。若不杼其所能，則不獲「其志，不獲其志 則戚」，是故功力不建則烈士奮，德行不訓則正人哀， 政亂不治則能者歎，敵能未弭則術人思，貨財不積 則貪者憂，權勢不尤則幸者悲，是所謂不抒其能則 怨也。人情莫不欲處前，故惡人之自伐，自伐皆欲勝 之類也，是故自伐其善則莫不惡也，是所謂自伐歷 之則惡也。人情皆欲求勝，故悅人之謙，謙所以下之， 下有推與之意，是故人無賢愚，接之以謙，則無不色 擇，是所謂「以謙下之則悅」也。人情皆欲掩其所短，見 其所長，是故人駮其所短，似若物冒之，是所謂「駮其 所乏則婟」也。人情陵上者也，陵犯其所惡，雖見憎，未 害也。若以長駮短，是所謂以惡犯婟，則妬惡生矣。凡 此六機，其歸皆欲處上。是以君子接物，犯而不校，不
