頹靡，渙然不收時此心如何？試於此審之，則知內外 未始相離，而所謂「莊整齊肅」者，正所以存其心也。
《答林擇之》
比因朋友講論，深究近世學者之病，只是合下欠卻 持敬工夫，所以事事滅裂。其言敬者，又只說能存此 心，自然中理。至於容貌辭氣，往往全不加功。設使真 能如此存得，亦與釋老何異？又況心慮恍忽，未必真 能存得耶？程子言「敬，必以整齊嚴肅，正衣冠，尊瞻視 為先。」又言「未有箕踞而心不慢者，如此」乃是至論。而 先聖說「克己復禮」，尋常講說，於「禮」字每不快意，必訓 作「理」字，然後已。今乃知其精微縝密，非常情所及耳。
《答廖子晦》
二先生所論敬字，須該貫動靜看方得。夫方其無事 而存主不懈者，固敬也；及其應物而酬酢不亂者，亦 敬也。故曰：「毋不敬，儼若思。」又曰：「事思敬，執事敬」，豈必 以攝心坐禪而謂之敬哉？
《答潘叔度》
來諭謂敬之為言，所以名持存之理者，於鄙意似未 安。蓋人心至靈，主宰萬變，而非物所能宰，故纔有執 持之意，即是此心先自動了。此程夫子所以每言「坐 忘即是坐馳」，又因默數倉柱，發明其說，而其指示學 者操存之道，則必曰「敬以直內」，而又有「以敬直內，便 不直矣」之云也。蓋未整齊嚴肅，則中有主而心自存， 非是別有以操存乎此，而後以「敬」名其理也。
又
所諭敬者存在之謂，此語固好，然乃指敬之成功而 言。若只論「敬」字下工夫處，蓋所以持守此心，而欲其 存在之術耳。只著一「畏」字形容，亦自見得。故和靖尹 公只以收斂身心言之，此理至約。
《答呂子約》
「主一」，只是專一。蓋無事則湛然安靜而不驚於動，有 事則隨事應變而不及乎他，是所謂主事者，乃所以 為主一者也。觀程子書中所論敬處，《類集》而考之，亦 可見矣。若是有所繫戀，卻是私意。雖似專一不舍，然 既有繫戀，則必有事已過而心未忘，身在此而心在 彼者。此其支離畔援，與主一無適，非但不同，直是相 反，今比而論之，亦可謂不察矣。惟其不察於此，是以 未能專一，而已有「固必矜持」之戒。身心彼此實有繫 戀支離之病，而反不自知其非。
《答林子玉》
問：「程子云：『切要之道，無如『敬以直內』。又云：『有主於內 則虛』。不知『直內』還只是『虛其內』耶』？」曰：「敬則無委曲，故 直；直則無繫累，故虛。不可便以『直內』為『虛其內也』。」
《答程正思》
承諭致知力行之意，甚善。然欲以「靜敬」二字該之，則 恐未然。蓋聖賢之學，徹頭徹尾，只是一「敬」字。致知者， 以敬而致之也；力行者，以敬而行之也。靜之為言，則 亦理明心定，自無紛擾之效耳。今以靜為致知之由， 敬為力行之準則，其工夫次序皆不得其當矣。《中庸》 所謂博學、審問、慎思、明辨者，皆致知之事，而必以篤 「行終之」，此可見也。苟有不從事於學問思辨之閒，但 欲以靜為主，而待理之自明，則亦沒世窮年而無所 獲矣。
《答周舜弼》
所諭敬字工夫，於應事處用力為難，此亦常理。但看 聖賢說「行篤敬，執事敬」，則敬字本不為默然無為時。 設須向難處力加持守，庶幾動靜如一耳。
《答董叔重》
來諭所謂「深體大原而涵養之」，則又不必如此。正惟 「操則自存，動靜始終，不越敬之」一字而已。近方見得 伊洛拈出「此」字，真是聖學真的要妙工夫。學者只於 此處著實用功，則不患不至聖賢之域矣。
《答胡季隨》
胡季隨問：學者問某曰：「《遺書》曰：『執事須是敬，又不可 矜持太過』。竊謂學者之於敬，常懼其放倒，既未能從 容到自然處，恐寧過矜持，亦不妨也。」某答曰：「頃年劉 仲本亦曾舉此條以為問，蓋嘗答之曰：『敬是治病之 大藥，矜持是病之旁證。藥力既到，病勢既退，則旁證 亦除矣』。曰：敬是病之藥，矜持是病之旁證。此兩句文」 意，齟齬不相照應，若以敬喻藥，則矜持乃是服藥過 劑，反生他病之證。原其所因，蓋為將此「敬」字別作一 物，而又以一心守之，故有此病。若知「敬」字只是自心 自省，當體便是，則自無病矣。
《答李守約》
所說持敬工夫，恐亦不必如此。徒自紛擾，反成坐馳。 但只大綱收斂，勿令放逸。到窮理精後，自然思慮不 致妄動，凡所營為，無非正理，則亦何必兀然靜坐，然 後為持敬哉！
又
問「《敬齋箴》云：『須臾有閒，毫釐有差』。」曰：「須臾之閒，以時 言；毫釐之差，以事言。皆謂失其敬耳，非兩事也
