妻子餰粥或不給，而亦曠然不以為意也。襟懷飄灑， 雅有高趣，尤樂佳山水，遇適意處，或徜徉終日。廬山 之麓有溪焉，發源於蓮華峰下，潔清紺寒，下合於湓 江，先生濯纓而樂之，因寓以濂溪之號，而築書堂於 其上。豫章黃太守庭堅詩而序之曰：「茂叔人品甚高， 胸中灑落，如光風霽月，知德者亦深有取其言云。」
《江州重建濂溪先生書堂記》
「道之在天下者未嘗亡，惟其託于人者或絕或續，故 其行于世者有明有晦，是皆天命之所為，非人智力 之所能及也。夫天高地下，而二氣五行，紛綸錯糅，升 降往來于其閒，其造化發育，品物散殊，莫不各有固 然之理，而其最大者則仁義禮智之性，君臣父子昆 弟夫婦朋友之倫是已。」是其周流充塞，無所虧閒，夫 豈以古今治亂為存亡者哉？然氣之運也，則有醇漓 判合之不齊；人之稟也，則有清濁昏明之或異。是以 道之所以託于人而行于世者，惟天所𢌿，乃得與焉， 決非巧智果敢之私所能臆度而強探也。「《河圖》出而 八卦畫，《洛書》呈而九疇敘」，而孔子于斯文之興喪，亦 未嘗不推之于天。聖人于此，其不我「欺也審矣。」若濂 溪先生者，其天之所𢌿，而得乎斯道之傳者與？不然， 何其絕之久而續之易，晦之甚而明之亟也。蓋自周 衰，孟軻氏沒，而此道之傳不屬，更秦及漢，歷晉、隋、唐， 以至于我有宋，聖祖受命，五星聚奎，實開文明之運， 然後氣之漓者醇，判者合，清明之稟，得以全付乎人， 而先生出焉。不由師傳，默契道體，建圖屬《書》，根極領 要，當時見而知之。有程氏者，遂擴大而推明之，使夫 天理之微，人倫之著，事物之眾，鬼神之幽，莫不洞然 畢貫于一。而《周公》、孔子、孟氏之《傳》，煥然復明于當世。 有志之士，得以探討服行，而不失其正，如出于三代 之前者。嗚呼盛哉！非天所𢌿，其孰能與于此？
《與汪尚書》
《蒙諭》及二程之與濂溪，亦若橫渠之于范文正耳。先 覺相傳之祕，非後學所能窺測。誦其詩，讀其書，則周、 范之造詣固殊，而程、張之契悟亦異。如曰「仲尼顏子 所樂，吟風弄月以歸」，皆是口傳心受的當親切處。後 來二先生舉似後學，亦不將作第二義看。然則《行狀》 所謂「反求之《六經》，然後得之」者，特語夫功用之大全 耳。至其入處，則自濂溪，不可誣也。若橫渠之于文正， 則異於是，蓋當時粗發其端而已。受學乃先生自言， 此豈自誣者耶？大抵近世諸公知濂溪甚淺，如呂氏 《童蒙訓》記其嘗著《通書》，而曰：「用意高遠。」夫《通書》太極 之說，所以明天理之根源，究萬物之終始，豈用意而 為之，又何高下遠近之可道哉？
《程子》
「明道當初想明得煞容易，便無那渣滓。只一再見濂 溪，當時又不似而今有許多言語出來。不是他天資 高，見得易，如何便明得！」德明問：「《遺書》中載明道語，便 自然灑落明快。」曰：「自是他見得容易。伊川《易傳》卻只 管修改，晚年方出其書。若使明道作想，無許多事。」 或問：「明道五十年，猶不忘遊獵之心。」曰：「人當以此自 點檢。須見得明道氣質如此，至五十年猶不能忘在 我者，當益加操守，方是，不可以此自恕。」 實問：「前輩 多言伊川似孟子。」曰：「不然。伊川謹嚴，雖大，故以天下 自任，其實不似孟子放腳放手。孟子不及顏子，顏子 常自以為不足。 伊川說話，如今看來，中閒寧無小 小不同？只是大綱統體說得極善。如『性即理也』」一語， 直自孔子後。惟是伊川說得盡，這一句便是千萬世 說性之根基。理是箇公共底物事，不解會不善。人做 不是，自是失了性，卻不是壞了著修。 東坡見伊川 主司馬公之喪，譏其父在，何以學得喪禮如此？後人 遂為伊川解說道：伊川先丁母艱，也不消如此。人自 少讀書，如《禮記》《儀禮》，便都已理「會了。古人謂居喪讀 《喪禮》，亦平時理會了，到這時更把來溫審，不是方理 會。」 伊川好學，論十八時作，明道十四五便學聖人， 二十及第，出去做官，一向長進。《定性書》是二十二三 時作，是時遊山，許多詩甚好。 問：「明道可比顏子，伊 川可比孟子否？」曰：「明道可比顏子。孟子才高，恐伊川 未到孟子處。然伊川」收束檢制處，孟子卻不能到。 聞伯夷、柳下惠之風者，頑廉薄敦，皆有興起，此孟子 之善想像者也。孔子，元氣也；顏子，景星慶雲也；孟子， 泰山巖巖之氣象也，此程夫子之善想像者也。今之 想像大程夫子者，當識其明快中和處；小程夫子者， 當識其初年之嚴毅，晚年又濟以寬平處，豈徒想像 而已哉？「必還以驗之吾身者如何也。若言論風旨，則 誦其詩，讀其書，字字而訂之，句句而議之，非惟求以 得其所言之深旨，將併與其風範氣象得之矣。 明 道言語儘寬平，伊川言語初難看，細讀有滋味。某說 大處自與伊川合，小處卻時有意見不同。」 鄭問：「明 道到處響應，伊川入朝成許多事。此亦可見二人」用 處。曰：「明道從容，伊川都挨不行。」陳後之問：「伊川做時 似《孟子》否？」曰：「《孟子》較活絡。」問：「孟子做似伊尹否？」先生
