此言之，天人之徵，古今之道也。孔子作《春秋》，上揆之 天道，下質諸人情，參之於古，考之於今。故《春秋》之所 譏，災害之所加也；《春秋》之所惡，怪異之所施也。書邦 家之過，兼災異之變。以此見人之所為，其美惡之極， 乃與天地流通而往來相應，此亦言天之一端也。古 者修教訓之官，務以德善化民，民已大化之後，天下 常亡一人之獄矣。今世廢而不修，亡以化民，民以故 棄行誼而死財利，是以犯法而罪多。一歲之獄以萬 千數，以此見古之不可不用也，故《春秋》變古則譏之。 「天令之謂命，命非聖人不行；質樸之謂性，性非教化 不成；人欲之謂情，情非度制不節。」是故王者上謹於 承天意，以順命也；下務明教化民，以成性也；正法度 之宜，別上下之序，以防欲也。修此三者而大本舉矣。 人受命於天，固超然異於群生，入有父子兄弟之親， 出有君臣上下之誼。會聚相遇，則有耆老長幼之施。 粲然有文以相接，驩然有恩以相愛，此人之所以貴 也。生五穀以食之，桑麻以衣之，六畜以養之，服牛乘 馬，圈豹檻虎，是其得天之靈，貴於物也。故孔子曰：「天 地之性人為貴。」明於天性，知自貴於物，知自貴於物 然後知仁誼，知仁誼然後重禮節，重禮節然後安處 善，安處善然後樂循理，樂循理然後謂之君子。故孔 子曰：「不知命亡，以為君子」，此之謂也。《冊》曰：上嘉唐虞， 下悼桀紂，寖微寖滅，寖明寖昌之道，虛心以改，臣聞 聚少成多，積小致鉅，故聖人莫不以晻致明，以微致 顯，是以堯發於諸侯，舜興乎深山，非一日而顯也，蓋 有漸以致之矣，言出於己，不可塞也，行發於身，不可 掩也，言行治之大者，君子之所以動天地也，故盡小 者大，慎微者著。《詩》云：「惟此文王，小心翼翼。」故堯兢兢 日行其道，而舜業業日致其孝。善積而名顯，德彰而 身尊，此其寖明寖昌之道也。積善在身，猶長日加益 而人不知也；積惡在身，猶火之銷膏而人不見也。非 明虖情性，察虖流俗者，孰能知之？此唐虞之所以得 令名，而桀紂之可為悼懼者也。夫善惡之相從，如景 響之應形聲也。故桀紂暴謾，殘賊並進，賢知隱伏，惡 日顯，國日亂，晏然自以如日在天，終陵夷而大壞。夫 暴逆不仁者，非一日而亡也，亦以漸至。故桀紂雖亡 道，然猶享國十餘年，此其寖微寖滅之道也。《冊》曰：「三 王之教，所祖不同，而皆有失，或謂久而不易者道也， 意豈異哉？」臣聞夫樂而不亂、復而不厭者謂之道。道 者，萬世亡弊；弊者，道之失也。先王之道，必有偏而不 起之處，故政有眊而不行，舉其偏者以補其弊而已 矣。三王之道，所祖不同，非其相反，將以捄溢扶衰，所 遭之變然也。故孔子曰：「亡為而治者，其舜虖！」改正朔， 易服色，以順天命而已。其餘盡循堯道，何更為哉？故 王者有改制之名，亡變道之實。然夏上忠，殷上敬，周 上文者，所繼之捄，當用此也。孔子曰：「殷因於夏禮，所 損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也；其或繼周 者，雖百世可知也。」此言百王之用以此三者矣。夏因 於虞，而獨不言所損益者，其道如一，而所上同也。道 之大原出於天，天不變，道亦不變。是以禹繼舜，舜繼 堯，三聖相受而守一道，亡救弊之政也，故不言其所 損益也。繇是觀之，繼治世者其道同，繼亂世者其道 變。今漢繼大亂之後，若宜少損周之文，致用夏之忠 者。陛下有明德嘉道，愍世俗之靡薄，悼王道之不昭， 故舉賢良方正之士，論誼考問，將欲興仁誼之休德， 明帝王之法制，建太平之道也。臣愚不肖，述所聞，誦 所學，道師之言，廑能勿失？爾若迺論政事之得失，察 天下之息秏，此大臣輔佐之職，三公九卿之任，非臣 仲舒所能及也。然而臣竊有怪者，夫古之天下，亦今 之天下；今之天下，亦古之天下。共是天下，古亦大治， 上下和睦，習俗美盛，不令而行，不禁而止，吏亡姦邪， 民亡盜賊，囹圄空虛，德潤草木，澤被四海，「鳳凰來集， 麒麟來游，以古準今，壹何不相逮之遠也！安所繆盭 而陵夷若是？意者有所失於古之道與？有所詭於天 之理與？試跡之古，返之於天，黨可得見乎？夫天亦有 所分予，予之齒者去其角，傅其翼者兩其足，是所受 大者不得取小也。古之所予祿者，不」食於力，不動於 末，是亦「受大者不得取小」，與天同意者也。夫已受大， 又取小，天不能足，而況人虖？此民之所以囂囂苦不 足也。身寵而載高位，家溫而食厚祿，因乘富貴之資 力，以與民爭利於下，民安能如之哉？是故眾其奴婢， 多其牛羊，廣其田宅，博其產業，畜其積委，務此而亡 己，以迫蹴民。民日削月脧，寖以大窮。富者奢侈羨溢， 貧者窮急愁苦。窮急愁苦，而上不救，則民不樂生。民 不樂生，尚不避死，安能避罪？此刑罰之所以蕃，而姦 邪不可勝者也。故受祿之家，食祿而已，不與民爭業， 然後利可均布而民可家足。此上天之理，而亦太古 之道，天子之所宜法以為制，大夫之所當循以為行 也。故公儀子相魯之其家，見織帛，怒而出其妻，食於 舍而茹葵，慍而拔其葵，曰：「吾已食祿，又奪園夫紅女 利虖！」古之賢人君子在列位者皆如是。是故下高其
