臺乞外如所說。鄒志完駭之，定夫云：「公何見之晚？如 公亦豈能久此？」
《論侯師聖》
《胡氏記》侯師聖語曰：「仁如一元之氣，化育流行，無一 息閒斷。」此說好。
《與張欽夫別紙》
侯子《論語》抄畢納上，其閒誤字顯然者，已輒為正之 矣。但其語時有不瑩，豈其不長於文字而然耶？抑別 有以也？頃在豫章，見阜卿所傳語錄，有尹和靖所稱 伊川語云：「侯師聖議論只好隔壁聽。」詳味此言以驗 此書，竊謂其學大抵明白勁正，而無深潛縝密、沈浸 醲郁之味，故於精微曲折之際，不免疏略，時有罅縫， 「不得於言，勿求諸心」，乃其所見所存有此氣象，非但 文字之疵也。狂妄輒爾輕議，前輩可謂不韙，然亦講 學之一端，所不得避。
《論尹彥明》
和靖在程門，直是十分鈍底，被他只就一箇敬字做 工夫，終被他做得成。和靖赴樂會，聽曲子皆知之， 亦歡然但拱手安足處，終日未嘗動也。在平江時，累 年用一扇，用畢置架上，凡百嚴整有常。有僧見之云： 「吾不知儒家所謂周、孔為如何，然恐亦只如此也。」 和靖持守有餘，而格物未至，故所見不精明，無活法。
《答韓無咎》
和靖兩書，昔常見之，其謹於傳疑之意則是，而遂欲 禁絕學者，使不復觀，則恐過矣。如以《春秋》改用夏時 為無此說，以《傳》為案，《經》為斷、為背，於理，則疑其考之 未精，或未盡聞他人所聞，而欲以一己所聞者概之 之失也。《春秋傳》乃伊川所自著，其詞有曰：「周正月，非 春也，假天時以立義耳。」若果無改用夏時之意，則此 說復何謂乎？況《序》文所引《論語》之言，尢為明白，不可 謂初未嘗有此意也。又門人所記，有答黃聱隅之語， 謂以《傳》考《經》之事跡，以《經》別《傳》之真偽者，蓋見於兩 家之書，是亦猶所謂傳為案，經為斷之意，而豈二人 所記，不期而皆誤乎？推此兩條，則凡和靖所謂非先 生語者，恐特他人聞之，而和靖亦未聞耳。今疑信未 分，而不復思繹，遽以一偏之說，盡廢眾人所傳之書， 似不若盡存其說而深思熟講，以考其真偽得失之 為善也。況《明道行狀》云：「其辨析精微，稍見於世者，學 者之所聞耳。」觀此，則伊川之意，亦非全不令學者看 《語錄》，但在人自著眼看耳。如《論語》之書，亦是七十子 之門人纂錄成書，今未有以為非孔子自作而棄不 讀者。此皆《語錄》不可廢之驗。幸更深察之。
《答許順之》
《論語》尹先生說，句句有意味，可更翫之，不可以為常 談而忽之也。
《論張思叔》
張思叔與人作《思堂記》，言「世閒事有當思者，有不當 思者，利害生死，不當思也。如見某物而思終始之云 云，此當思也。」
《論郭立之》
郭子《和性論》與五峰相類。其言曰：「目視耳聽，性也。」此 語非也。視明而聽聰，乃性也。箕子分明說視曰明，聽 曰聰，若以視聽為性，與僧家作用是性何異？五峰曰： 「好惡，性也。君子好惡以道，小人好惡以欲。君子小人 者，天理人欲而已矣。」亦不是。蓋好善惡惡，乃性也。
《論呂原明》
《呂公家傳》，深有警悟人處。前輩涵養深厚乃如此，但 其論學殊有病，如云「不主一門，不私一說」，則博而雜 矣；如云「直截勁捷，以造聖人」，則約而陋矣。舉此二端， 可見其本末之皆病，此所以流於異學，而不自知其 非耶。而作此傳者又自有不可曉處。如云「雖萬物之 理，本末一致，而必欲有為」，此類甚多，不知是何等語。 又義例不明，所載同時諸人，或名或字，非褒非貶，皆 不可考。至於蘇公，則前字後名，尤無所據，豈其學無 綱領，故文字亦象之而然耶？最後論佛學，尢可駭歎！ 程氏之門，千言萬語，只要見儒者與釋氏不同處。而 呂公學於程氏，意欲直造聖人，盡其平生之力，乃反 見得佛與聖人合，豈不背戾之甚哉！夫以其資質之 粹美，涵養之深厚如此，疑若不叛於道，而窮理不精， 錯謬如此，傳流於世，使有志於道而未知所擇者，坐 為所誤，蓋非特莠之亂苗，紫之亂朱而已也。
《論胡康侯》
問：「文定卻是卓然有立，所謂『非文王猶興』者。」曰：「固是 他資質好，在太學中也多聞先生師友之訓，所以能 然。嘗得潁昌一士人，志其姓名問學多得此人警發。 後為荊門教授，龜山與之為代，因此識龜山。因龜山 方識游謝，不及識伊川。自荊門入為國子博士，出來 便為湖北提舉。是時上蔡宰本路一邑，文定卻從龜」 山求書，見上蔡既到湖北，遂遣人送書與上蔡。上蔡 既受書，文定乃往見之。入境，人皆訝知縣不接監司 論理，上蔡既受他書，也是難為出來接他。既入縣，遂
