取於修焉？先輩學精文雄，其施於時，又非待假譽而 為重，借力而後進者也。然而惠然見臨，若有所責，得 非急於謀道，不擇其人而問焉者歟？夫學者，未始不 為道，而至者鮮焉。非道之於人遠也，學者有所溺焉 爾。蓋文之為言，難工而可喜，易悅而自足。世之學者 往往溺之，一有工焉，則曰「吾學足矣」，甚者至棄百事 不關於心，曰：「吾文士也」，職於文而已。此其所以至之 鮮也。昔孔子老而歸魯，六經之作，數年之頃爾，然讀 《易》者如無《春秋》，讀書者如無《詩》，何其用功少而能極 其至也？聖人之文，雖不可及，然大抵道勝者，文不難 而自至也。故孟子皇皇不暇著書，荀卿蓋亦晚而有 作，若子雲、仲淹，方勉焉以模言語，此道未足而強言 者也。後之惑者，徒見前世之文傳以為學者文而已， 故用力愈勤，而愈不至。此。足下所謂「終日不出於軒 序，不能縱橫高下皆如意」者，道未足也。若道之充焉， 雖行乎天地，入於淵泉，無不之也。足下之文，浩乎霈 然，可謂善矣。而又志於為道，猶自以為未廣，若不止 焉，孟、荀可至而不難也，修學道而不至者，然幸不甘 於所悅而溺於所止，因吾子之能不自止，又以勵修 之少進焉，幸甚！
《代人上王樞密求先集序書》前人
某聞《傳》曰：「『言之無文，行而不遠』，君子之所學也。」言以 載事，而文以飾言，事信言文，乃能表見於後世。《詩》《書》 《易》《春秋》皆善載事，而尤文者，故其傳尤遠。荀卿、孟軻 之徒亦善為言，然其道有至有不至，故其書或傳或 不傳，猶繫於時之好惡而興廢之。其次，楚有大夫者 善文，其謳歌以傳。漢之盛時，有賈誼、董仲舒、司馬相 如、揚雄能文，其文辭以傳。由此以來，去聖益遠，世益 薄，或衰。下迄周、隋，其間亦時時有善文其言以傳者， 然皆紛雜滅裂，不純信，故百不傳一。幸而一傳，傳亦 不顯，不能若前數家之焯然暴見而大行也。甚矣，言 之難行也，事信矣，須文，文至矣。又繫其所恃之大小， 以見其行遠不遠也。《書》載堯、舜，《詩》載商、周，《易》載九聖， 《春秋》載文武之法，荀、孟二家載《詩》《書》《易》。《春秋》者，楚之 辭載《風》《雅》，漢之徒各載其時王聲名文物之盛以為 辭。後之學者蕩然無所載，則其言之不純信，其傳之 不久遠，勢使然也。至唐之興，若太宗之政，開元之治， 憲宗之功，其臣下又爭載之以文，其詞或播樂歌，或 刻金石，故其間鉅人碩士，閎言高論，流鑠前後者，恃 其所載之在文也。故其言之所載者大且文，則其傳 也章；言之所載者不文而又小，則其傳也不章。某不 佞，守先人之緒餘。先人在太宗時，以文辭為名進士， 以對策為賢良方正。既而守道純正，為賢待制，逢時 太平，奮身揚名。宜其言之所載，文之所行，大而可恃 以傳也，然未能甚行於世者，豈其嗣續不肖，不能繼 守而泯沒之，抑有由也。夫文之行，雖繫其所載，猶有 待焉。《詩》《書》《易》《春秋》，待仲尼之刪正，荀、孟、屈原無所待， 猶待其弟子而傳焉。漢之徒亦得其史臣之書。其始 出也，或待其時之有名者而後發；其既沒也，或待其 後之紀次者而傳。其為之紀次也，非其門人故吏，則 其親戚朋友，如夢得之序子厚，李漢之序退之也。伏 惟閣下學老文鉅，為時雄人，出入三朝，其能望光輝、 接步武者，惟先君為舊，則亦先君之所待也，豈小子 之敢有請焉？謹以《家集》若干卷數，寫獻門下，惟哀其 誠而幸賜之。
《與荊南樂秀才書》前人
修頓首白秀才足下：「前者舟行往來，屢辱見過，又辱 以所業一編先之啟事，及門而贄。田秀才西來辱書。 其後予家奴自府還縣，比又辱書。僕有罪之人，人所 共棄，而足下見禮如此，何以當之？未答，宜遂，絕而再 辱書；再而未答，宜絕而又辱之，何其勤之甚也！如修 者，天下窮賤之人爾，安能使足下之切切如是耶？蓋 足下力學好問，急於自為謀而然也。」然蒙索僕所為 文字者，此似有所過聽也。僕少從進士，舉於有司，學 為詩賦，以備程試，凡三舉而得第。與士君子相識者 多，故往往能道僕名字，而又以游從相愛之私，或過 稱其文字。故使足下聞僕虛名，而欲見其所為者，由 此也。僕少孤貧，貪祿仕以養親，不暇就師窮經以學 聖人之遺業，而涉獵書史，始隨世俗作所謂《時文》者， 皆穿蠹經傳，移此儷彼，以為浮薄，惟恐不悅於時人， 非有卓然自立之言如古人者。然有司過採，屢以先 多士，及得第以來，自以前所為不足以稱有司之舉， 而當長者之知，始大改其為，庶幾有立。然言出而罪 至，學成而身辱，為彼「則獲譽，為此則受禍」，此明效也。 夫時文雖曰浮巧，然其為功，亦不易也。僕天資不好 而強為之，故比時人之為者尤不工，然已足以取祿 仕而竊名譽者，順時故也。先輩少年志盛，方欲取榮 譽於世，則莫若順時。天聖中，天子下詔書，敕學者去 浮華，其後風俗大變。今時之士大夫所為，彬彬有兩 漢之風矣。先輩往學之，非徒足以順時取譽而已。如 其至之，是直齊肩於兩漢之士也。若僕者，其前所為
