者，遇儒冠者，皆指目遠去，若將浼己然，雖胡氏亦然。 獨叔才之父母不然，於叔才之幼，捐重幣迎良先生 教之，既壯可以游，資而遣之，無所靳。居數年，朋試於 有司，不合而歸。邑人之訾者半，竊笑者半，其父母愈 篤不悔，復資而遣之。叔才，純孝人也，悱然感父母所 以教己之篤，追四方材賢，學作文章，思顯其身以及 其親。不數年，遂能褒然為材進士。復朋試於有司，不 幸復詘於不己知不？予愚而從之游，嘗謂予言父母 之恩，而慚其邑人不能歸。予曰：「歸也夫祿與位，庸者 所待以為榮者也。彼賢者道弸於中，而襮之以藝，雖 無祿與位，其榮者固在也。子之親矯群庸，而置子於 聖賢之途，可謂不賢乎？或訾或笑而終不悔，不賢者 能之乎？今而舍道德而榮祿與位，殆不其然。然則子 之所以榮親而釋慚者亦多矣。昔之訾者、竊笑者，固 庸者爾，豈子所宜慚哉！姑持予言以歸，為父母壽，其 亦喜無量，於子何如？」因釋然寤治裝而歸。予即書其 所以為父母壽者送之云。
《上人書》前人
嘗謂文者，禮教治政云爾，其書諸策而傳之人，大體 歸然而已。而曰「言之不文，行之不遠」云者，徒謂辭之 不可以已也，非聖人作文之本意也。自孔子之死久， 韓子作，望聖人於百千年中卓然也。獨子厚名與韓 並，子厚非韓比也，然其文卒配韓以傳，亦豪傑可畏 者也。韓子嘗語人以文矣，曰云云，子厚亦曰云云。疑 二子者徒語人以其辭耳，用文之本意不如是其已 也。《孟子》曰：「君子欲其自得之也。自得之則居之安；居 之安則資之深；資之深則取諸左右逢其原。」孟子之 云爾，非直施於文而已，然亦可託以為作文之本意。 且所謂文者，務為有補於世而已矣；所謂辭者，猶器 之有刻鏤繪畫也，誠使巧且華，不必「適用。」誠使適用， 亦不必巧且華。要之，以適用為本，以刻鏤繪畫為之 容而已。不適用，非所以為器也。不為之容，其亦若是 乎？否也。然容亦未可已也，勿先之，其可也。某學文久， 數挾此說以自治。始欲書之策而傳之人，其試於事 者，則有待矣。其為是非邪，未能自定也。執事，正人也， 不阿其所好者，書雜文十篇獻左右，願賜之教，使之 是非有定焉。
《與祖擇之書》前人
「治教政令」，聖人之所謂文也。《書》之策，引而被之天下 之民，一也。聖人之於道也，蓋心得之，作而為治教政 令也，則有本末、先後、權勢、制義而一之於極。其《書》之 策也，則道其然而已矣。彼陋者不然，一適焉，一否焉， 非流焉則泥，非過焉則不至，甚者置其本求之末，當， 後者反先之，無一焉不誖於極。彼其於道也，非心得 之也。其書之策也，獨能不誖耶？故《書》之策而善，引而 被之天下之民，反不善焉，無矣。二帝三王引而被之 天下之民，而善者也。孔子、孟子書之策而善者也，皆 聖人也。《易》地則皆然。某生十二年而學，學十四年矣， 聖人之所謂文者，私有意焉，《書》之策則未也。間或悱 然動於事而出於詞，以警戒其躬，若施於友朋，褊迫 陋庳，非敢謂之文也。乃者執事欲收而教之使獻焉， 雖自知明，敢自蓋邪？謹書所為《書序原說》若干篇，因 敘所聞與所志獻左右，惟賜覽觀焉。
《詔進所著文字謝表》前人
《雲漢》之光，俯加賁冐。菅蒯之賤，仰誤詢求。〈中謝〉臣聞 「百王之道雖殊，其要不過於稽古；《六藝》之文蓋缺，所 傳猶足以範民。唯其測之而彌深，故或習矣而不察。」 紹明精義，允屬昌時。伏惟皇帝陛下有舜之文明，有 湯之勇智。以身為度，動皆應於乾行；肆筆成書，言必 稽於聖作。欲推闡先王之大道，以新美天下之英材， 宜得醇儒，使陪休運。臣初非秀穎，眾謂迂愚，徒以弱 齡，粗知強學。服膺前載，但傳糟粕之餘；追首大方，豈 逮室家之好。過叨睿獎，使緝舊聞。永惟少作可棄之 浮辭，豈能上副旁搜之至意。伏望皇帝「陛下矜其聞 道之晚，假以歷時之淹。使更討論，粗得成就。然後上 塵於聰覽，且復取決於聖裁。庶收寸長，稍副時用。」臣 無任。
《與洪甥駒父》黃庭堅
所寄《釋權》一篇，詞筆縱橫，極見日新之效，更須治經， 深其淵源，乃可到古人耳。《青瑣祭文》語意甚工，但用 字時有未安處，自作語最難。老杜作詩，退之作文，無 一字無來處，蓋後人讀書少，故謂韓杜自作此語耳。 古之能為文章者，真能陶冶萬物，雖取古人之陳言 入於翰墨，如靈丹一粒，點鐵成金也。文章最為儒者 末事，然既學之，又不可不知其曲折。幸熟思之。至於 「推之使高，如泰山之崇崛，如垂天之雲；作之雄壯，如 滄江八月之濤，海運吞舟之魚。」又不可守繩墨，令儉 陋也。
《答李推官書》張耒
南來多事，久廢讀書。昨送簡人還，忽辱惠及所作《病 暑賦》及雜詩，誦詠愛嘆，既有以起其竭涸之思，而又
