之也佛。夫然，故隱其學而疾其師，苦其難而不知其 益也。雖終其業，其去之必速。教之不刑，其此之由乎？
張載曰：「人未安之又進之，未喻之又造之，徒使人生此節目，不盡其材，不顧其安，不由其誠，皆施之妄也。教人至難，必盡人之材乃不誤人，觀可及處乃告之故，使人必由其誠，教人必盡其材，人之材足以有為，但以其不由于誠則不盡其材，若曰勉率而為之，則豈有由其誠哉？」
吳澂曰：「今之師誦其所視之簡，多其所告之辭，學者未可以進而又進之，不顧其所學已安與否也。實知此一理而後使之別窮一理，是謂由其誠；能行此一事而後教之別為一事，是謂盡其材，否則使之不由其實，教之不盡其能也。不觀其已知已能而進之以未知未能，是其施教於人也先後失宜，故曰悖。不俟」 其自知自能，而強之以必知必能，是其求責於人也，淺深莫辨，故曰佛。如是則莫能明其所受於師之學，不願親其師而反疾其師矣。已知已行者，未能安，則苦其難，進之以其所未可，雖欲益之而彼不知其益也。縱使強抑，俾終受其業，然所知非久，必又昏忘；所行非久，必又遺失，故曰「其去之也必速。」 刑猶成也。謂教人不成者由此。臣按：此章論教之不成，切中後世教人之弊。祖宗以來，設立學校，惟立師儒以教導之，命有司以提調之，未嘗有提督憲臣之設。至正統中，以學政多廢弛，乃用建議者，每道添設風憲官一員以專督學政。設官之意，止欲振作其頹墮者耳，非使其人各自為一法，以通教一方之學者。夫聖人施教，各因其材，雖以孔門弟子猶分四科，顧乃以中人以下之私見，而欲盡律一方之人才，使之如己，多見其不知量也。凡其所為所行，盡墮《在學記》。此章中《記》謂：教之不成，其此之由。今日人才不及於前，政由於此。非獨不能成其不成之才，併與其可成者分其志而墮其「業也。且其所督地方，多者三四千里，一歲不能遍歷，所至之處又不能浹旬即去，固有九年而僅一至者。彼豈聖人而能過化存神哉？」 臣竊以為今兩京畿及十三藩所用者須十有四人，其人未易得也。莫若復祖宗之舊。必欲設置，乞敕內閣儒臣，將洪武初侍御史睢稼建言，「朝命省、臺、部官會議定」 擬格式立碑。在天下學校者，及《憲綱》等書，一一斟酌詳議，參以聖賢設學之法，以中人以下為準，立為《學校教養法式》。命禮部頒行天下，俾其遵依。為師儒者，必依此式為教，為生徒者，必依此式為學，為守令者，必依此式提調。而提學憲臣所至，一以此式考驗其所以教學，提調者必合此式，否則有罰。大抵學校之教，德行為先。然德行難於考驗，必先考其藝業。所謂藝業有三：讀書、作文、寫字。凡此三者，一以中人以下為則。每日背書不過二百字，習字亦然。作課則隨其學力所至以為數。本經、《四書》《史鑑》、經義、策論，其正業也。有志及於子集及作詩辭者，聽不以是為正業而試之。其出題，不許裁截破碎經文，及出偏僻之書，課必文從理順，不許奇怪尖新，以是為準。每月學校將所出題目申提學憲臣，憲臣以其所出題目申禮部，轉行翰林院、國子監看詳。如此則「進人顧其安，使人由其誠，教人盡其材」 ，而施之不悖於正理，而求之不拂於常情矣。此非獨有以成就人材，是亦一道德之大端也。
《大學》之法，禁于未發之謂豫，當其可之謂「時』，不陵節 而施謂之孫，相觀而善謂之摩。此四者，教之所由興 也。發然後禁，則扞格而不勝；時過然後學，則勤苦而 難成；雜施而不孫，則壞亂而不修；獨學而無友，則孤 陋而寡聞；「燕朋逆其師，燕辟廢其學。」此六者，教之所 由廢也。
陳澔曰：「《豫》者先事之謂。時者不先不後之期也。『不陵節而施』，謂不教幼者以長者之業也。相觀而善，如稱甲之善則乙者觀而效之，乙有善可稱，甲亦如之。燕私之朋必不責善，或相與以慢其師，燕遊邪僻必惑外誘，得不廢其業乎？此燕朋、燕僻之害皆由於發。《然後禁》以下四者之失，皆與上文四者相反也。」
臣按：教之所由興者有四，先儒謂「三屬於師，一屬於友」 ，臣以為所由廢者有六，其前三者屬於師，其後三者屬於友也。由是觀之，可見師之為教止於大綱，若夫切磋琢磨、薰陶漸染，而朋友有講習之益，觀感之化尤為多焉。
學者有四失，教者必知之。人之學也，或失則多，或失 則寡，或失則易，或失則止，此四者心之不同也，知其 心然後能救其失也。教也者，長善而救其失者也。
呂祖謙曰：「四者心之所由莫同，病各有別，知其心然後能救其失。譬如醫者，要識他病處，方始隨證用藥。」
