事之要；「己所不欲，勿施於人；行有不得，反求諸己」，右 接物之要。
臣按：朱氏此規雖為學者而設，然聖賢之所以為聖賢及其所以為學與所以施教者，皆不外乎此也。所謂「知其理之當然而責其身以必然」 ，凡為學者皆以是而責諸己，施教者皆以是而求諸人，人人皆然則道明而行矣，天下豈有不平也哉。
張栻曰：「天下之物眾矣，紛紜膠轕日更於前，可喜可 怒，可慕可愕，所以盪耳目而動心志者何可勝計，而 吾以藐然之身當之。知誘於外，一失其所止則遷於 物。夫人者，統役萬物者也，而顧乃為物役，其可乎哉？ 是以貴於講學也。講學而明理，則執天下之物不固， 而應天下之變不膠。吾於天下之物無所惡，而物無」 以累我，皆為吾役者也。吾於天下之事無所厭，而事 無以汨我，皆吾心之妙用也，豈不有餘裕乎？然所謂 講學者，寧他求哉？致其知而已。知者，吾所固有也。本 之《六經》以發其蘊，泛觀千載以極其變。即事即物，身 親格之，超然會夫大宗，則德進業廣有其地矣。
臣按：張栻大意謂人所以統役萬物而不為物役者，貴乎有講學之功也。講學在乎致知，本之《六經》以發其蘊，泛觀千載以極其變，即事即物，身親格之，超然會夫大宗以為進德廣業之地。吁，學而會夫大宗，則學之全體具而大用周矣。
黃幹曰：「有太極而陰陽分，有陰陽而五行具，太極二 五妙合而人物生，賦於人者，秀而靈，精氣凝而為形， 魂魄交而為神，五常具而為性，感於物而為情，措諸 用而為事。物之生也，雖偏且塞，而亦莫非太極二五 之所為，此道源之出於天者然也。聖人者，又得其秀 之秀而最靈者焉，於是繼天立極而得道統之傳，故」 能參天地，贊化育，而統理人倫，使人各遂其生，各全 其性者，其所以發明道統，以示天下後世者，皆可考 也。堯之命舜，則曰「允執厥中。」中者，無所偏倚，無過不 及之名也。存諸心而無偏倚，措之事而無過不及，則 合乎太極矣。此堯之得於天者，舜之得統於堯也。舜 之命禹，則曰「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥 中。」舜因堯之命而推其所以執中之由，以為人心形 氣之私也，道心性命之正也。精以察之，一以守之，則 道心為主而人心聽命焉。則存之心，措之事，信能執 其中曰精，曰一，此又舜之得統於堯，禹之得統於舜 者也。其在成湯，則曰「以義制事，以禮制心」，此又因堯 之中、舜之精一，而推其制之之法，制心以禮，制事以 義，則道心常存而中可執矣。曰禮曰義，此又湯之得 統於禹者也。其在文王，則曰：「不顯亦臨，無射亦保。」此 湯之以禮制心也。「不聞亦式，不見亦入。」此湯之以義 制事也。此文王之得統於湯者。其在武王，受丹書之 戒，則曰：「敬勝怠者吉，義勝欲者從。」周公繫《易》爻之辭 曰：「敬以直內，義以方外。」曰敬者，文王之所以制心也； 曰義者，文王之所以制事也。此武王、周公之得統於 文王者也。至於夫子，則曰「博學於文，約之以禮」，又曰 「文行忠信」，又曰「克己復禮。」其著之《大學》，曰格物、致知、 誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，亦無非數聖人制 心制事之意焉。此又孔子得統於周公者也。顏子得 於「博文約禮」、「克己復禮」之言，曾子得之《大學》之義，故 其親受道統之傳者如此。至於子思，則先之以戒懼 慎獨，次之以知仁勇，而終之以誠。至於孟子，則先之 以求放心，而次之以集義，終之以擴充。此又孟子得 統於子思者然也。及至周子，則以誠為本，以欲為戒， 此又周子繼孔、孟不傳之緒者也。至二程子，則曰：「涵 養須用敬，進學則在致知」，又曰：「非明則動無所之，非 動則明無所用」，而為《四箴》，以著克己之義焉。此二程 得於周子者也。先師文公之學，見之《四書》，而其要則 尤以《大學》為入道之序。蓋持敬也，誠意、正心、修身，而 見於齊家、治國、平天下，外有以極其規模之大，而內 有以盡其節目之詳，此又先師之得其統於二程者 也。聖賢相傳，垂世立教，粲然明白，若天之垂象，昭昭 然而不可易也。雖其詳略之不同者，愈講而愈明也， 學者之所當遵承而同守也，違乎是則差也，故嘗撮 其要指而明之：「居敬以立其本，窮理以致其知，克己 以滅其私，存誠以致其實」，以是四者而存諸心，「則千 聖萬賢」所以「傳道而教人者」，不越乎此矣。
臣按：道學之傳起自堯舜而備於孔子，至孟子沒中絕者千有餘年，有宋周子始復開其端，闡而明之者二程，緒而成之者朱子也。朱門高弟弟子親得其真傳者，勉齋黃氏一人，其在朱門亦猶孔門之有曾子焉，其得之口傳心授者最為親切，故其總敘聖賢道統所以傳授者，真而的、詳而明，有非諸儒所及者，至其篇末，又撮其要指而明之。所謂「居敬以立其本，窮理以致其知，克己以滅其私，存誠以致其實」 ，所以發明聖賢傳道之要，指示學者入道之方，無餘蘊矣。臣謹剟《六經》、諸子之言有及於道與學而可以成教於天下者，備載於篇而終。
