再貳，小祭壹貳，皆有酌數。唯齊酒不貳，皆有器量。
賈氏曰：五齊，五尊、三酒，三尊，故云「八尊。」 此除明水、元酒，若五齊加明水、三酒，加元酒，此八尊為十六尊。不言者，舉正尊也 。賈氏曰：「先鄭謂大祭天地、中祭宗廟、下祭五祀，其實天地自有大祭，小祭宗廟亦有次小。後鄭之說，皆據《司服》六冕差之也。」 鄭鍔曰：「祭祀之禮，以神事之則用五齊，以人養之則用三酒，其尊有八」 酒正以法共之，其實本以事鬼神。三酒之用不一，始焉以酌獻，終焉以酢諸臣，貴其有餘而不欲其嗛。是故大祭度用一尊，則用三尊以為副貳；中祭度用一尊，則用二尊以為副貳；小祭度用一尊，則用一尊以為副貳。祭之大則所酌者多，祭之小則所酌者寡，此所以為降等，皆有酌數，取足而無乏耳。唯尊中所實齊酒專以事神而不以飲諸臣不用副貳之尊，器之大小，量之多寡，俱有一定之數。蓋五齊雖以致禮之文，無實則近於偽而不誠，非所以交神明之道。故雖不副貳，亦皆有器量，乃所以致禮之實。
「共賓客之禮酒」，共后之致飲于賓客之禮。醫酏糟，皆 使其士奉之。
王昭禹曰：「禮酒謂致享于賓客之酒，饗以訓恭儉，爵盈而不敢飲，為禮而已 。」 史氏曰：「后之賓客，公卿之妻，燕見而飲也 。」 鄭鍔曰：「醫與酏則必糟而不泲，蓋泲則清而不濁，糟則濁而不清；后與王同體，故所用之物不無少屈也 。」 《易氏》曰：「酒正以奉王也。不以奉王之職奉賓客，故使其士 。」 鄭康成曰：「士謂酒人、漿人、奄士。」
凡王之燕飲酒，共其計，酒正奉之。
《易》氏曰：「燕朝之暇，王所與飲酒，或與同姓之伯父、叔父，或異姓之伯舅、叔舅，或公卿大夫之貴而親也 。」 王昭禹曰：「饗以訓恭儉，燕以共其多寡之計。」
黃氏曰：燕賓客有常禮，故共其計，《左傳》曰：「臣侍。」
《君燕》，過三爵，非禮也。三爵，獻酬酢也。酒正奉之，察其過也。
凡饗士庶子，饗耆老孤子，皆共其酒，無酌數。
鄭鍔曰：「饗禮之嚴，几設而不倚，爵盈而不飲，所以訓恭儉。而此言『共酒無酌數，何也？蓋此所謂饗，非大饗也，以饗士庶子之在王宮也，有宿衛之忠勤，或用酒以飲之所以勞其功；耆老之子、孤子之父死於王事，憫其惸獨無依，或用酒以飲之所以念其功，其享之也，不過以醉為度，示恩意之厚耳』。」
掌酒之賜頒，皆有灋以行之。「凡有秩酒者，以《書契》授 之。」
王氏曰：「秩酒，有常賜之酒也。授以書者，使知其所得之數；授以契者，使執之以取酒也 。」 史氏曰：「賜頒者，時有所予之橫賜；秩酒者，月有所給之定數也。」
「酒正之出，日入其成，月入其要，小宰聽之。歲終則會， 唯王及后之飲酒不會」，以《酒式》誅賞。
鄭鍔曰：「酒正掌酒之政令，其始以式法授酒材，彼違式而酒惡，不可以無誅，如式而酒美，又烏得而不賞？故曰以酒式誅賞。」
酒人，「奄十人、女酒三十人、奚三百人。」
賈氏曰：以其與女酒及奚同職，故用奄人。奄不稱士，亦府史之類 。鄭康成曰：「女酒，女奴曉酒者。」
掌為「《五齊》三酒」，祭祀則共奉之，以役世婦。共賓客之 禮酒，飲酒而奉之。凡事，共酒而入于酒府。凡祭祀，共 酒以往。賓客之陳酒，亦如之。
漿人，「奄五人、女漿十有五人、奚百有五十人。」
王昭禹曰：「酒漿皆人所飲，有酒人，又有漿人者，蓋其造釀異法，故異職也 。」 鄭康成曰：「女漿，女奴曉漿者。」
掌共王之六飲：水、漿、醴、涼、醫、酏，入于酒府。
史氏曰：「《酒正》言四飲，而此云『共王之六飲，蓋《酒正》辨其清濁醇醨。六飲之中，唯水為清冷，所以和酒；涼為寒粥，所以授酒；隨汲而有，隨取而辨，厚薄之齊，不必辨所以不言 』。」 鄭鍔曰：「饑食而渴飲，人道之常。飲以水為主，其水豈可以常飲哉？用米以將之，於是而有漿，漢人謂之酨將，言其米汁相載也。自漿而為醴，則稍」 厚而可飲。自醴而為涼，則又雜糗飯之水以為飲也。曰「醫」 ，則釀粥為醴也。曰「酏」 ，則薄粥也。酒正有清而無醴，此有醴而無清。清與醴一物也，醴之厚，泲之則清也。
「共賓客之稍禮」，「共夫人致飲于賓客之禮，清醴、醫酏、 糟而奉之。」
愚案：或疑后之所致，有醫有酏。夫人所致，於醫酏之外又有醴，后所致者，糟而奉之。至夫人所奉，於醴則清之，於醫酏則糟之，則夫人所致，若有加於后，何也？不思后之致飲，共於酒正之府者在所，不必言。特醫、酏、糟皆使其士奉之。士者，康成謂「酒人、漿人、奄士。」 若夫人致飲，不可以供后之職，奉之《凡》
