而有所成，所謂「成物」 也。而《禮》之為禮，則居處乎是焉。是《樂》也，由陽而來，昭著於聲氣而流行不息者，在天之氣運也。是禮也，由陰而作，昭著於形體而安靜不動者，在地之形峙也。不息則動矣，不動則靜矣。樂之動在於天，《禮》之靜在於地，而《禮》與《樂》則動而又靜，靜而又動，而並在乎天地之間焉。是以聖人分而言之，在天之動者則謂之樂，在地之靜者則謂之禮，聖人合而言之，在天地之間兼動與靜者則通謂之禮樂。云「謂之」 云者，言其所以為禮樂者如此也。
「樂也者，施也；禮也者報也。」《樂》樂其所自生，《禮》反其所 自始。《樂》章德，禮報情，反始也。
臣按：《正義》謂樂無反報之意，但主於恩施而已，故曰「施。」 禮尚往來，受人禮事必當報之也，故曰「報。」 所以施之者何？樂其所自生也，於其所自生之初而樂之，故其作樂必本其所以生者而為之恩施也。所以報之者何？反其所自始也，於其所自始之處而反之，故其制禮必本其所以始者而為之酬報也。然其所以樂其生者，用以章其德而已，蓋作樂以祀其先，所以章顯先王之德於歌頌舞列之間也。其所以反其始者，用以報其情而已，蓋制禮以祀其神，所以報答其生育之情，而反吾本生之初也。
樂也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。 《樂》統同，《禮》辨異，《禮》《樂》之說，管乎人情矣。
臣按：人情多變而樂則一定而不可變，事理無常而禮則一定而不可易，何也？樂以統同，而凡人情之應感而動者，或聽之而和順、或聽之而和親，莫不一統之以和也。禮以辨異，凡事理之隨物賦形者，親疏各有其序、尊卑各有其等，莫不各辨之以序也。如此，則禮樂之作，不徒有是言說，而凡天下之人情事理皆管攝乎其中矣。
「大人舉禮樂」，則天地將為昭焉。
臣按：此章下文所謂「天地訢合、陰陽相得，以至於胎生者不殰而卵生者不殈」 ，皆天地將為昭焉之事也。嗟夫，大人興舉禮樂則效至於天地陰陽之化、氣化形生之物，無一而不得其所者如此，夫豈無故而然哉？蓋禮得其序而樂得其和，序則物各得其理而不雜，和則物各順其性而不乖，既序且和則建極於上者有其德，燮理于下者盡其職，山川鬼神亦莫不寧暨，鳥獸魚鱉咸若矣。天地之間，何者而非禮樂昭宣之功哉？
故樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。樂極和， 禮極順。內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望 其容貌而民不生易慢焉。故德煇動於內而民莫不 承聽；理發諸外而民莫不承順。故曰：「致禮樂之道，舉 而措之天下無難矣。」
臣按：聖人與斯民均備是禮樂於一性之中，聖人特先得我心之同然耳。聖人備禮樂以身內和而外順，故一舉而措之天下，則此以心感、彼以心應，宜其易易而無難。
故「禮主其減，樂主其盈。」「禮減而進」，以「進」為文；「樂盈而 反」，以「反」為文。
臣按：《禮》以謙遜退貶為尚，故主減，然禮之體雖主於減殺而其用則在乎進前也，故必勉而作之而以進為其文。樂以發揚蹈厲為上故主盈，然樂之體雖主於充盈而其用則在乎抑反也，故必反而抑之而以反為其文。主減者當進須力行將去，主盈者當反須回顧身心，程頤所謂「禮樂進反之間便得性情之正」 者，此也。
仲尼《燕居》。子曰：「禮也者，理也；樂也者，節也。君子無理。」
不動無節不作
臣按：禮得其理則有序而不亂，樂得其節則雖和而不流，無理不動，防其亂也，無節不作，防其流也。
「達於樂而不達於禮」謂之「素」，達於禮而不達於樂謂 之《偏》。
臣按：「素」 謂無文，「偏」 謂不全。
子張問政。子曰：「君子明於禮樂。舉而錯之而已。」
臣按：「舉而錯之」 ，謂舉禮樂之道而施之於政事也。
子張復問。子曰：「師，爾以為必鋪几筵，升降、酌獻、酬酢， 然後謂之禮乎？爾以為必行綴兆，興羽籥，作鐘鼓，然 後謂之樂乎？言而履之，禮也；行而樂之，樂也。君子立 此二者，以南面而立，夫是以天下太平也。諸侯朝萬 物服體，而百官莫敢不承事矣。」
臣按：此言禮樂之道不在於儀文、度數、聲容、節奏之末，而在乎吾身、言行之間。
《總論禮樂之道》〈下〉
《孝經》：子曰：「移風易俗莫善於樂，安上治民莫善於禮， 禮者敬而已矣。故敬其父則子悅，敬其兄則弟悅，敬 其君則臣悅，敬一人而千萬人悅，所敬者寡而悅者 眾，此之謂要道也
