後。其見於他篇及他書可相發明，或附義于其外，如 《弟子職》、保傅之屬，又自別為一篇，以附其類。其目有 《家禮》《鄉禮》《學禮》《邦國禮》《王朝禮》《喪禮》《祭禮》《大傳》《外傳》， 其大體已具者蓋十七八。先是，草奏欲乞修三禮，曰： 「遭秦滅學，禮樂先壞。漢、晉以來，諸儒補輯，竟無全書。 其頗存者，三禮而已。」《周官》一書，固為禮之綱領。至其 儀法度數，則《儀禮》乃其本經，而《禮記郊特牲》《冠義》等 篇乃其義疏耳。前此猶有《三禮通禮》、學究諸科，禮雖 不行，而士猶得以通習而知其說。熙寧以來，王安石 變亂舊制，廢罷《儀禮》而獨存《禮記》之科。棄經任傳，遺 本宗末，其失已甚，而博士諸生又不過採其虛文以 供應舉。至於其間亦有因儀法度數之實而立文者， 則感幽而莫知其源。一有大議，率用耳學臆斷而已。 臣昔在山林，嘗與一二學者考訂其說，欲以《儀禮》為 經，而取《禮記》及諸經史雜書所載有及於禮者，皆以 附于本經之下，且列注疏。諸儒之說，略有端緒，而私 家無書，檢閱無人，抄寫久之未成，會蒙除用，學徒分 散，遂不能就。欲望聖明特詔有司，許就祕書省關借 禮樂諸書，自行招致。舊日學徒十餘人，踏逐空閑官 屋數間，與之居處，令其編類，可以興起廢墮，垂之永 久。使士知實學，異時可為聖朝制作之助，則斯文幸 甚。會去國不及上朱子修禮書時已年六十有八。越 三年而先生捐館舍，書迄未完。門人黃幹楊復補喪 祭二禮以成書。先儒言：「後之言禮者不至棄《經》而任 傳，違本而逐末，賴有此書，
臨川吳文正澄著《三禮考》，今其書考《周官》以正六典， 以《大司徒》之半補《冬官》之闕，蓋取陳氏、俞氏之論也。 以《儀禮》為《經》，《禮記》為《傳》，蓋取朱子之論也。其言曰：「因 朱子所分《禮》章，重加倫紀。其《經》後之所記，依經章次 秩序。其文不敢割裂，一仍其舊，附於篇終。其十七篇 次第，並如鄭氏本，更不間以他篇，庶十七篇正經不」 至雜揉。二戴之《記》中有經篇者，雜之為《逸經》。禮各有 義，則《經》之傳也。以戴氏所存兼劉氏所補，合之而為 《傳》，《正經》居首，《逸經》次之，《傳》終焉。皆別為卷而不相紊。 此外悉以歸諸戴氏之《記》。朱子所輯及黃氏《喪禮》、楊 氏《祭禮》，亦參伍以去其重複，名曰《朱氏記》，而與二戴 為三。凡周公之典，其未墜於地者，蓋略包舉而無遺。 造化之運不息，則天之所秩，未必終古而廢壞，有議 禮制度，考文者出，所損所益，百世可知也。
朱文公居母憂，自始死以至祥禫，參酌盡變，因著成 器《葬祭禮》，又推之冠婚而成編，曰《家禮》。《冠禮》則多取 司馬氏，《婚禮》則參司馬氏、程氏《喪本》。司馬氏後又以 禮部侍郎高閌抑崇之書為最精，多采用焉。書成，一 侍子竊之亡去。文公沒而其書始出。自敘曰：「三代之 禮，其宮廬、器服、出入起居之制節皆已不宜於世。」世 「之君子有意乎禮，或違其本而務其末，緩其實而急 於文，苦其難而不能舉其要也。其困於貧窶者，尤患 其終不能及於禮。」熹之愚，蓋兩病焉。是以獨究古今 之禮，少加損益，為一家之書。其大體之不可變者，則 以謹名分、崇愛敬為之本。至其施行之際，則又略浮 文、敷本實，以附於孔子從先進之意，「誠得與同志之 士熟講而施行之。古修身齊家之道，慎終追遠」之心， 庶猶可得復見，而國家崇化導民之意，或其有小補 云。
《禮樂合編》鄭元云：「襄陵之浸，修隄防以制之，覂駕之 馬，設銜策以驅之。故乃上法圓象，下參方載，道之以 德，齊之以禮。」
何休云：「怠慢於禮，則政無車，無車則政不行。」
黃憲云：「童子變孟賁之意，孟賁怒之，童子操刃與孟 賁戰，童子必不勝。孟賁怒而童子修禮盡敬，孟賁不 忍犯也。」
顏師古云：「執《禮》者必以吉凶、軍、賓、嘉為次。今則以嘉 賓次吉，軍凶後賓，庶乎義類相從，終始無黷。」
《孔疑達傳》：「禮主治貴，故不制庶人之禮，若有事則假。 士禮，非禮之正也，權也。」
極大為太，未分為一。上下異位曰「分」，動靜相生曰「轉」， 推遷不一曰「變」，屈伸有常曰「列。」聖人制禮，皆本於此。 法天地則有尊卑貴賤之等，法陰陽則有吉凶刑賞 之事，法四時則有歲月久近之差，法鬼神則有報本 反始之誠。
地有廣狹，則入有多寡，禮必因地以為倫類。廣者禮 備，狹者禮降也。年有上下，則人有豐嗇，禮必因時以 為厚薄。年豐禮厚，年凶禮薄也。
天地有尊卑之勢，聖人法之，以制君臣之禮。山澤有 卑高之勢，聖人法之，以制貴賤之禮。陰陽有動靜之 殊，聖人法之，以制《經禮》之大，《曲禮》之小。
歐陽修論「俗禮遭秦變古，後之有天下者，自天子百 官名號位序、國家制度，宮車服器，一切用秦，其朝夕 從事，則以簿書獄訟兵食為急，曰『此為政也，所以治 民；時出而用之郊廟朝廷，曰『此為禮也，所以教民。此 所謂治。出於二，而禮樂為虛名
