執事者位於其後，每等異位，俱重行西向北上。設御
史位於壇下，一位於東南，西向，一位於西南，東向。設 奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南，差退，俱西向。又 設奉禮贊者位於燎壇東北，西向，皆北上。設協律郎 位於壇上南陛之西，東向。設太樂令位於北懸之間， 當壇北向。設從祀文官九品已上位於執事之南，東 方、南方朝集使於文官之南，東方、南方蕃客又於其 南，俱每等異位，重行，西面北上。介公、酅公位於中壝 西門之內道南，武官九品已上位於介公、酅公之南， 西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於 其南，俱每等異位，重行，東向北上。
其褒聖侯於文官三品之下。諸州使人，各分方位於朝集使之後。攝事，無褒聖已上至從祀位。
又設祀官及從祀群官等門外位於東西壝門之外， 如設次之式。設牲牓於東壝之外，當門西向。蒼牲一， 又青牲一在北，少退，南上次赤牲一、黃牲一、白牲一、 黑牲一。〈雩祀五方色牲各二〉又「赤牲一，白牲一。」〈上辛雩祀無日月牲〉在南， 皆少退，以北為上。又設廩犧令位於牲西南，史陪其 後，俱北向。設諸太祝位於牲東，各當牲後，祝史陪其 後，俱西向。設太常卿省牲位於牲前近北，又設御史 位於太常卿之西，俱南向。設酒樽之位：上帝太樽二、 犧樽二、山罍二，在壇上東南隅，北向；象樽二、壺樽二、 山罍四，在壇下南陛之東，北向，俱西上。設配帝著樽 二、犧樽二、象樽二、山罍二，在壇上。於上帝酒樽之東 北向，西上。五帝、日、月各太樽二，在第一等。
上辛，則五帝各太樽二、著樽二、犧樽二、罍二，在第一等神座之左而右向，無日月已下諸座。攝事亦然也。
內官每陛間各象樽二，在第二等；中官每陛間各壺 樽二，在第三等；外官每階間各摡樽二，在壇下。眾星 每道間各散樽二，於內壝之外。凡樽，各設於神座之 左而右向。樽皆加勺冪。五帝日月以上，皆有坫，以置 爵雩。祀無日月以下樽。其五帝太樽、犧樽各二，罍一， 在第一等；五人帝犧樽各二，在第二等；五官象樽各 二，在壇下。設御洗於午陛東南，亞獻、終獻同洗於卯 陛之南，俱北向。
攝儀但設洗午陛東南，北面。雩祀設五獻之洗於御東南，五官洗於樽北。
設分獻罍洗、罍水在洗東，篚在洗西，南肆。篚實以巾 爵篚冪各於其方陛道之左，俱內向。執樽罍篚冪者， 各於罍篚冪之後。設玉幣之篚於壇上下樽坫之所。 祀前一日，晡後。
上辛雩祀，皆祀日未明五刻焉。
太史令、郊社令各常服，帥其屬升設「昊天上帝神座 於壇上北方，南向，席以槁秸。設高祖神堯皇帝神座。」
雩祀，則設「太宗文武聖皇帝神座焉。」
於東方，西向，席以莞。設五方帝、日月神座於壇第一 等，青帝於東陛之北，赤帝於南陛之東，黃帝於南陛 之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西。
雩祀，又設五人帝座於第二等，如五方之陛位。又設五官座於壇下東南，西向北上，無日月以下諸星位。
大明於東陛之南。〈上辛並無大明以下位矣〉《夜明》於西陛之北，席 皆以槁秸。又設五星、十二辰《河漢》及內官五十五座 於第二等，十有二陛之間，各依方面，凡座皆內向。其 內官有北辰座於東陛之北，《曜魄寶》於北陛之西，北 斗於南陛之東，天一、太一皆在北斗之東，五帝內座 於曜魄寶之東，差在行位前。又設二十八宿及中官 百五十九座於第三等。其二十八宿及帝座、七公、日 星、帝席、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三台、五車、諸 王、月星、織女、建星、天紀等十七座，並差在行位前。又 設外官五百座於內壝之內，又設眾星三百六十座 於內壝之外，各依方次十有二道之間，席皆以莞，設 神位各於座首。所司陳異寶及嘉瑞等於樂懸之北， 東西廂。
昊天上帝及配帝、五帝、日月之座，設訖卻收。至祀日未明五刻，郊社令、太史令各服其服，升壇重設之。其內官、中官、外官、眾星等諸座，一設定不收也。
省牲器，省牲之日，午後十刻，去壇二百步所。
享明堂則於明堂所，享廟則於廟所，皆二百步所焉。
《諸衛之屬，禁斷行人》。
廟享，則太令整拂神幄焉。
晡後二刻，郊社令丞帥府史三人、諸儀二人及齋郎 以樽坫篚冪入設於位。
廟享則籩豆簋鈃皆設位，加以巾蓋。諸器物皆濯而陳之。升壇者各由其陛，升廟堂者，升自東陛焉。
晡後三刻，謁者、贊引各引祀官公卿已下俱就東壝 門外位。
廟享則無壝外公卿位焉。
諸太祝與廩犧令以牲就牓位，謁者引司空，贊引御
