謂氣在地中，無形可見，故用律管候之。若仰觀雲色，
即知氣至，又何必用律驗灰也？且以輪扇代律管，果 輪扇可用，則律為不可憑矣。此邪佞之人，敢為妖誕 之事，以惑主誣民，可以誅矣。〈同上〉
季本曰：「候氣法本《後漢志》，而律呂家以此著為定法。 至朱熹《鐘律解》，乃取《隋志》埋管上與地平之說，而與 內庳外高者不同，何耶？蓋陽之升，始於子午，雖陰生 而陽之升於上者未已，至亥而後窮上反下。又地有 四游，氣亦隨方而至，但得律之圍徑長短不差，則自 然與天地之氣相應，故雖斜埋直置，皆能受之。」二說 蓋兩通矣。若夫黃鐘九寸，冬至氣應大寒以下，其律 漸短，其氣漸升者，則以陽氣潛藏，從微至著，其初細 弱，其勢未揚；其後憤盈，其勢漸達。蓋氣力強弱，自然 不同，非謂陽氣之升，果以分毫而進也。沈括發明《隋 志》乃曰：「冬至陽氣，距地面九寸而止，故黃鐘應之；正 月距八寸而止，故太蔟應之。」則有不通者矣。夫陽之 上升，本無停息，距地九寸八寸而止，則九寸八寸之 上，獨無陽乎？況地有高卑，氣無先後，將地之卑者氣 先至，而高者乃後至耶？就如其說，則凡候氣者，苟律 之長短適合，則不必度其圍徑，定其中聲，而氣無不 應矣，安在其聲音之道與天地通哉？然小動大動，應 各有由，則天地之氣，必待人主致中和而後正，是「候 氣定律」之說，或者亦難乎其盡恃爾。〈見彭山全集〉 李文察曰：「候天地之氣，則可以驗十二律之妙；候吾 心之氣，則可以定黃鐘一律之長短。候吾心之氣，以 定黃鐘有本乎？」曰：「本於《記》。《記》曰『凡音之起，由人心生』 是也。」「《記》有本乎？」曰：「本於《書》。《書》曰：『詩言志，歌永言，聲依 永，律和聲』是也。即《書》之言觀之，永其聲氣之元乎？」蓋 永乃人心之中聲也，誠亦有據，人自不察之耳。蓋志 微焦殺固不能永，而粗厲猛憤亦不能永，必心平氣 和，不疾不徐，不剛不柔，然後始有永聲。永聲乃人心 純陽之氣，發而為純陽之聲，然是永聲亦未易得，必 養之深，鍊之熟，識之精，然後有之。養不深則無永之 氣，鍊不熟則無永之力，識不精則無永之辨，三者備， 始可以言永矣。故曰「聲為律，非永以為黃鐘之謂乎？ 歌到有永處，則天地之氣已在我矣。故曰：『直己而陳 德焉，動己而天地應焉，星辰理焉，四時和焉，萬物育 焉』。」或曰：「舜之命夔，言樂之概而聲之元，作樂之本，未 必在是。」曰：「制禮作樂，道統之傳，其本皆出於堯舜之 世。其言也辭簡而理盡，不容添一字。如添一字以制 禮，則其所制者，必非五典之禮」；添一字以為道，則其 所為者，必非「執中之道」；添一字以言樂，則其所作者， 必非「德音之樂。」是故三本皆備於堯舜之世。於禮於 道，人固本而述之，獨於樂以為概，而疑其本之不在， 是何堯舜之世，人獨詳於禮、於道，而略於樂也耶？〈見律 書補註〉
又曰：「作樂必以律呂者，蓋本於《書》律和聲」之一言也。 彼言律，此兼呂。呂迺陰律，陰亦律焉。律呂樂之筌蹄， 得魚者忘筌，得獸者忘蹄，得樂者亦可以忘律呂。非 律呂無以正樂之聲，滯律呂無以得樂之意。得意在 律呂前，制律在得意後。故自古一聖人作，必有一代 之樂，律呂未必親傳，傳其理耳。異代制樂，萬代同理， 非得其意能之乎？故曰：「識禮樂之情者，能作興樂。」君 子未考律呂，先得律意。意得則律呂亦得。〈同上〉
右《律呂本末》，并《候氣辨疑》。
新撰《本末辨疑論》曰：「古聖人制律曆、度量、權衡者，所 以齊遠近，立民信也。是故物有修短則齊之以度，容 有多寡則齊之以量，體有輕重則齊之以權衡，聲有 高下則齊之以律，事有先後則齊之以曆，齊修短者 不失毫釐，齊多寡者不失圭撮，齊輕重者不失銖絫， 齊高下者不失中和，齊先後者不失時令。民信既立」， 爭端不起。自古有國家者，靡不由之。故《舜典》曰：「協時 月正日，同律度量衡。」此其本也。故黃帝造律，與伏羲 畫卦同功。聞成紀卦臺山，其上有伏羲廟，相傳雪後 卦文自現，民俗神之，香火不絕。有好事者，每歲雪後 察之，卒無效驗，香火遂絕。噫！八卦之功，豈以現與否 而為輕重哉？彼惑於舊說而信之者，固非，其泥於新 聞而疑之者，亦未必是。迨與候氣之說類矣。夫候氣 之說，《六經》不載，《月令》雖有律中某某之文，蓋以按月 奏樂言耳。宋儒張載曰：「聲音之道，與天地同和，與政 通。蠶吐絲而商絃絕，正與天地相應。方蠶吐絲，木之 氣極盛之時，商金之氣衰。如言律中太蔟，律中林鐘， 於此盛則彼必衰，方」春木當盛卻金氣不衰，便是不 和，不與天地之氣相應。疑古所謂候氣，不過如此云 耳。蓋謂人吹此律以調天地之氣，非謂律自能吹灰 也。鄒衍吹律生黍，京房吹律知姓，亦無吹灰之說。或 謂始於蔡邕，然邕《月令章句》但云：「律，率也。率，聲之管 也。上古聖人，本陰陽，別風聲，審清濁，而不可以文載 口傳也。」於是始鑄金作鐘，以主十二月之聲，然後以 放升降之氣。鐘難分別，乃截竹為管，謂之律。律者，清 濁之率法也。聲之清濁，以律長短為制，亦為按月奏
