以十六為一虡者，是謂縣八用七也。或以二十四為
一虡，則清正之聲備。故唐制以十六枚為小架，二十 四為大架，天地、宗廟、朝會各有所施。今太常鐘縣十 六者，舊傳正聲之外，有黃鐘至夾鐘四清聲，雖於圖 典未明所出，然考之實有義趣。蓋自「夷則至應鐘四 律為均之時，若盡用正聲，則宮輕而商重。緣宮聲以 下，不容更有濁聲。一均之中，宮弱商強，是謂陵僭」，故 須用子聲，乃得長短相敘。自角而下，亦循茲法。故夷 則為宮，則黃鐘為角；南呂為宮，則大呂為角；無射為 宮，則黃鐘為商、太蔟為角；應鐘為宮，則大呂為商、夾 鐘為角。蓋黃鐘、大呂、「太蔟、夾鐘，正律俱長，並當用清 聲，如此則音律相諧而無所抗，此四清鐘可用之驗 也。至他律為宮，其長短尊卑自序者，不當更以清聲 間之。」自唐末世，樂文墜缺，考擊之法，久已不傳。今若 使匏、土、絲、竹諸器盡求清聲，即未見其法。又據大樂 諸工所陳，自磬、簫、琴、和、巢五器本有清聲，塤、箎、竽、筑、 瑟五「器，本無清聲，歌工引音極唱，止及黃鐘清聲。臣 等參議，其清、正二聲，既有典據，理當施用。自今大樂 奏夷則以下四均正律為宮之時，商角依次，並用清 聲，自餘八均，盡如常法。至於絲竹等諸器，舊有清聲 者，令隨鐘石教習；本無清聲者，未可刱意求法，且當 如舊。」惟歌者本用中聲，故夏禹以聲為律，「明人皆可 及。若強所不至，足累至和。請止以正聲作歌，應合諸 器，亦自是一音，別無差戾。其阮逸所上《聲譜》，以清濁 相應，先後互擊，取音靡曼，近於鄭、衛，不可用。」詔可。 《文獻通考》曰：「宋仁宗明道初，改制大樂，命集賢校理 李照等預議，翰林學士馮元等同共討論。時太常鐘 磬，每十六枚為一簴，而四清」聲相承不擊。照因上言： 「十二律聲已備，餘四清聲乃鄭、衛之樂。請於編縣止 留十二中聲，去四清鐘，則哀思邪辟之聲無由而起 也。」元等駁之曰：「聖人既以十二律各配一鐘，又設黃 鐘至夾鐘四清聲，以附正聲之次。原其四清之意，蓋 為夷則至應鐘四宮而設也。夫五音，宮為君，商為臣， 角為民，徵為事，羽為物。不相凌謂之正，迭相凌謂之 慢，百王之不易也。」聲重大者為尊，輕清者為卑，卑者 不可加於尊，古今之所同也。故列聲之尊卑者，事與 物不與焉。何則？事為君治，物為君用，不能尊於君故 也。惟君、臣、民三者，則自有上下之分，不得相越。故四 清聲之設，正謂臣民相避以為尊卑也。今若止用「十 二鐘，旋相考擊，至夷則以下四管為宮之時，臣民相 越，上下交戾，則凌犯之音作矣。此甚不可者也。其鐘 磬十六，皆本周、漢諸儒之說及唐家典法所載，欲損 為十二，惟照獨見。臣以為且如舊制便。」帝令權用十 二枚為一格，且詔曰：「俟有知音者，能考四鐘協調清 濁，有司別議以聞。」
神宗元豐三年，詔劉几、范鎮、楊傑詳定大樂。初，傑言： 「大樂七失，其二曰：八音不諧，鐘磬缺四清聲。虞樂九 成，以簫為主；商樂和平，以磬為依；周樂合奏，以金為 首。鐘、磬、簫者，眾樂之所宗，則天子之樂用八，鐘、磬、簫， 眾樂之本，乃倍之為十六。且十二者律之本聲，而四 者應聲也。本聲重大為君父，應聲輕清為臣子，故其 四聲曰清聲，或曰子聲也。」李照議「樂始不用四清聲， 是有本而無應也，八音何從而諧哉？今巢笙、和笙，其 管十九，以十二管發律呂之本聲，以七管為應聲，用 之已久，而聲至和，則編鐘磬、簫宜用四子聲，以諧八 音。」帝乃下鎮、几參定，鎮作律尺等，欲圖上之。而几之 議：律主於人聲，不以尺度求合。其樂大抵即李照之 舊，而加四清聲，遂奏成。第加恩賚，而鎮謝曰：「此劉几 樂也，臣何預焉。」
哲宗元祐間，范鎮為《樂論》上之。其論鐘曰：「『清聲者，不 見於經，惟《小胥註》云：『鐘磬者，編次之，二八十六枚而 在一簴，謂之堵』。至唐又有十二清聲，其聲愈高』。尤為 非是。國朝舊有四清聲，置而弗用，至劉几用之，與鄭、 衛無異。」楊傑著《元祐樂議》以破鎮說曰：「按編鐘、編磬 十六，其來遠矣，豈獨見於《周禮小胥》之註哉？漢成帝 時，犍為郡於水濱得古鐘十六枚，帝因是陳《禮》《樂》《雅》 《頌》之聲，以風化天下。」其事載於《禮樂志》，不為不詳，豈 因劉几然後用哉？且漢承秦，秦未嘗制作禮樂，其稱 「古磬十六」者，乃二帝、三王之遺法也。其王朴樂內編 鐘、編磬，以其聲律太高，歌者難逐，故四清聲置而不 用。及神宗朝下二律，則四清聲皆用「而諧協矣。《周禮》 曰：『鳧氏為鐘，厚薄之所震動，清濁之所由出』。則清聲 豈不見於經哉？今鎮、簫、笛、塤箎、巢笙、和笙獻於朝廷， 簫必十六管，是四清聲在其間矣。自古無十二管之 簫，豈簫韶九成之樂已有鄭、衛之聲乎？」禮部、太常亦 言：「鎮樂法自係一家之學，難以參用，而樂如舊制。
