《郊特牲》
「黃目。」鬱氣之上尊也。黃者中也。目者氣之清明者也。 言酌於中而清明於外也。
〈陳注〉黃目，黃彝也，卣罍之類，以黃金縷其外以為目，因名焉。用貯鬱鬯之酒，有芬芳之氣，故云「鬱。氣中」，中央之色也。〈大全〉延平周氏曰：「司尊彝之職，秋嘗冬蒸，祼用斝彝、黃彝。黃彝即黃目鬱氣之上尊也。蓋萬物之於冬，則反於土而復於本，反於土則終矣，故飾用黃；復於本則可以自見，故飾用目。然《周禮》謂之彝，此謂之尊，何也？蓋以彝對尊，則彝為常、尊為變；以尊對彝，則尊為尊、彝為卑。及離而言之，則尊與彝一也。」 嚴陵方氏曰：「目之精水也，其光火也。以水為體，故其氣清，以火為用，故其氣明。鬱在中而以瓚酌之，蓋酌於中也；直達於外焉，蓋清明於外也。」
《明堂位》
季夏六月，以禘禮祀周公於大廟。尊用犧象，山罍鬱， 尊用黃目。
〈陳注〉尊，酒器也。犧，犧尊也。象，象尊也。山罍，刻畫山雲之狀於罍也。鬱尊，盛鬱鬯酒之尊也。黃目，黃彝也。卣罍之類，以黃金鏤其外為目，因名也。
《泰》，有虞氏之尊也；《山罍》，夏后氏之尊也。著，殷尊也；犧 象，周尊也。
〈陳注〉虞氏尚陶。《泰》，瓦，尊也。著者，無足而底著於地也。
灌尊，夏后氏以雞夷，殷以斝，周以黃目。
〈陳注〉灌鬯，酒之尊也。夷讀為「彝」，法也。與餘尊為法，故稱彝。刻畫雞形於其上，故名雞彝。
《周禮》
《天官》
酒正：掌酒之政令。凡祭祀，以法共五齊、三酒，以實八 尊。大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳，皆有酌數。唯齊酒 不貳，皆有器量。
〈訂義〉賈氏曰：「五齊，五尊、三酒，三尊，故云『八尊』。」此除明水、元酒，若五齊加明水、三酒，加元酒，此八尊為十六尊。不言者，舉正尊也。 鄭鍔曰：「祭祀之禮，以神事之則用五齊，以人養之則用三酒，其尊有八，酒正以法共之，其實本以事神鬼。三酒之用不一，始焉以酌獻，終焉以酢諸臣，貴其有餘而不欲其嗛。是故大祭度用一尊，則用三尊以為副貳；中祭度用一尊則用二尊以為副貳；小祭度用一尊則用一尊以為副貳。祭之大則所酌者多，祭之小則所酌者寡，此所以為降等，皆有酌數，取足而無乏耳。」唯尊中所實齊酒，專以事神而不以飲諸臣，不用副貳之尊，器之大小，量之多寡，俱有一定之數。蓋五齊雖以致禮之文無實、則近于偽而不誠，非所以交神明之道。故雖不副貳，亦皆有器量。乃所以致禮之實。
《冪人》：「祭祀以疏布巾冪八尊，以畫布巾冪六彝。」
史氏曰：尊之名止六，此曰「『八尊』者，按《司尊彝》，春祠、夏禴獻象，皆兩之；秋嘗、冬烝、著壺，皆兩之；四時之間祀大山，皆兩之。」 是知每祀六尊，皆設而為二尊，各加其一焉，故謂之八尊 。賈氏曰：「六彝者，雞彝、鳥彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝。此六者皆盛鬱鬯，以畫布幂之。」
《春官》
《小宗伯》之職，「辨六彝之名物，以待祼將。」
鄭康成曰：「六彝，雞彝、鳥彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝。」 鄭鍔曰：「《鬱人》言祭祀賓客，和鬱鬯以實彝，則六彝之盛，鬱鬯蓋將以祼也 。」 王昭禹曰：「司尊彝掌六尊六彝之位，詔其爵，辨其用與其實。尊彝之名物既不同，故所用亦異，《小宗伯》所以辨其名物以待用也。」
辨六尊之名物，以待祭祀賓客。
鄭司農曰：「六尊，犧尊、象尊、壺尊、著尊、大尊、山尊。」 鄭鍔曰：「《司尊彝》言朝獻饋獻用尊，則六尊之盛齊酒，蓋將以獻也，《司尊彝》辨其用矣，《小宗伯》又辨之，蓋尊酌以獻，彝酌以祼，名既不同，物亦各異。《司尊彝》辨於方用之前，《小宗伯》辨之以待行事之用。」
鬱人掌祼器。
鄭康成曰：「祼器謂彝及舟與瓚 。」 鄭鍔曰：「《典瑞》於祼圭有瓚，特辨其名物；《司尊彝》於彝舟，特詔其爵，辨其用。蓋不掌其器，《鬱人》取所築以煮之，鬱金以和秬鬯，實之於六彝，故并祼器掌之。」
《鬯人》：「掌共秬鬯而飾之。」
鄭鍔曰：「祼者祭之始，禮之尤重者，故使《鬱人》掌其器，《鬯人》掌共秬鬯，而為器之飾，重其事，故分二官以主之也 。」 又曰：「鄭康成以設巾為飾，非也。攷下文祼器有用修者，有用蜃者，有用概者，皆以盛秬鬯。鬯人所飾者，乃此器耳。內備其物，故鬯必用秬；外致其美，故器必用飾 。《易氏》曰：『鬯人共秬鬯，而不言祭祀天地之用』」 ，是天地之秬鬯純用朴素而
